앎의 대상은 없다. 알아야 할 것은 아무것도 없다. 오직 아는 자가 있을 뿐이다.
- OSHO
삶에서 그대의 지성과 의식을 높일 수 있는 모든 기회를 사용하라.
- OSHO
인간은 근원적으로 혼자이다. 우리는 자기 자신으로부터 벗어날 수가 없다. 홀로 있음은 가장 근원적인 것이기에 거기서 달아날 방법은 없다. 혼자인 사람만이 사랑할 수 있고, 사랑하는 사람만이 혼자가 될 수 있다. 이것은 동전의 양면과 같다. 만일 그대가 홀로 있음을 즐기지 못한다면, 사랑 또한 하기 힘들다. 혼자 있지 못하는 사랑은 자신으로부터 달아나기 위한 방편일 수밖에 없다. 그것은 진정한 사랑도, 진정한 관계도 아니다. 자신조차도 사랑하지 않는 그대가 어찌 다른 사람을 사랑할 수 있단 말인가?
- OSHO
마음은 단지 예상된 것, 알려진 것과만 작용할 수 있다. 거기 예기치 않은 것, 미지의 것이 있을 때 마음은 멈추어야 한다. 그리고 마음의 멈춤은 곧 한 손으로 내는 박수소리이다. 그것은 침묵이다.
- OSHO
삶은 새로운 것을 받아들일 때만 발전한다. 결코 아는자가 되지말고 늘 배우는 자가 되어라. 마음의 문을 닫지 말고 항상 열어 두어라
- OSHO
그가 진리에 관한 어떤 것을 깨달을 때마다 가슴에는 춤이 있다. 가슴은 진리에 대한 유일한 증거이다. 그리고 그것은 언어를 통해서는 증명될 수 없다. 가슴은 그 자신의 방법으로 증명될 수 있다. 언어를 통해서가 아니라 사랑을 통해서, 춤을 통해서, 음악 연주를 통해서, 가슴은 말을 하지만 언어와 논리로는 말하지 않는다.
- OSHO
나의 모든 가르침은 단순히 이것이다. 그것은 바로, 그대가 무엇이든지, 그대의 상태 그대로 전체적으로 받아들여 달성해야 할 것이 아무것도 남지 않게 하라는 것이다. 그러면 그대는 흰 구름이 될 것이다.
- OSHO
사실 신은 삶이다 신은 사랑이다 신은 바로 이 세상이다 삶이 흘러 넘치는 것 이것이 지복이다
- OSHO
명상은 그대 존재의 본질적인 핵심과 관련되어 있으며, 그것은 남성과 여성으로 나뉘어질 수 없다. 의식은 단순히 의식이다. 거울은 거울이다. 거울은 남성이 아니며 여성도 아니다. 거울은 단순히 비출뿐이다. 의식은 비추는 거울과 같다. 그리고 명상은 그대의 거울이 비추도록, 움직이는 마음과 움직이는 몸을 단순히 비추도록 해준다. 몸이 남자의 것인지 여자의 것인지는 문제가 되지 않는다. 마음이 어떻게 작용하든 - 감정적으로 작용하든, 논리적으로 작용하든 - 문제가 되지 않는다. 어떤 경우이든, 의식은 단순히 마음에 대해 깨어 있어야 한다. 그 깨어 있음, 그 각성이 바로 명상이다.
- OSHO
흥정이 아닌 사랑, 계산이 아닌 사랑, 그렇듯 사랑은 우리 내부에서 자연스럽게 흘러나와야 한다. 하류로 갈수록 넓어지는 강물처럼 그렇게 사랑은 넓고 깊어가야 한다.
- OSHO
홀로 있음을 찬양하라, 그대의 순수한 공간을 찬양하라. 위대한 노래가 그대의 마음에서 울려 퍼지리라. 그 노래는 의식의 노래, 명상의 노래일 것이다. 멀리서 홀로 있는 새가 부르는 노래일 것이다. 딱히 누구를 부르는 게 아니라 단지 부르는 것이다. 가슴이 가득 채워져서 부르길 원하기 때문이다. 구름이 가득 채워져서 비를 내리길 원하기 때문이다. 꽃이 가득 채워져서 꽃잎을 열어 향기를 퍼뜨리길 원하기 때문이다..... 그대의 홀로 있음이 춤이 되게 하라.
- OSHO
자유로운 눈으로 삶을 바라보라. 삶에 대해 어떤 특정한 시각을 갖는 것은 삶에서 멀어지는 지름길이다.
- OSHO
아무것도 믿지 않는 사람은 단순하게 생각들을 넘어 움직일 수 있다. 믿는 사람은 생각에 집착한다. 왜냐하면 그의 믿음이 바로 생각이기 때문이다. 믿음은 마음의 부분이다.
- OSHO
진리는 광대하다. 그냥 광대한 것이 아니라, 하늘만큼이나 광대하다. 전 우주가 진리를 품고 있고 우주는 무제한적이고 끝이 없다. 어떻게 전체의 진리를 그대가 상상할 수 있겠는가? 어떻게 그대의 손 안에 절대적인 진리를 가질 수 있겠는가? 그런데 에고는 그럴 수 있으리라고 착각한다.
- OSHO
삶 전체는 하나의 거대한 우주적인 농담이다. 삶은 절대로 심각한 현상이 아니다. 삶을 심각하게 받아들인다면 그대는 삶을 놓칠 것이다. 삶은 오직 웃음을 통해서만 이해될 수 있다
- OSHO
자신의 가치를 시험하지 말라. 자신을 상품화 하지 말라. 가장 지고한 삶의 체험은 그대의 행위를 통해서 오는 게 아니라 사랑을 통해서, 명상을 통해서 오는 것이다.
- OSHO
명상에서 오는 힘은 힘으로 오지 않는다. 그대 위에 내리는 꽃과 같이 향기로 온다. 사랑으로 오고, 자비로 온다. 그 힘은 삶의 모든 위대한 특징과 가치가 피어나게 한다. 그 힘은 의식의 봄이다. 모든 것이 갑자기 푸르게 변한다. 모든 것이 시원해진다. 산들바람이 향기로 가득해진다. 그대가 보이지 않는 꽃ㅇ로 활짝 피어나고 있기 때문이다. 그러나 마음이 열린 사람들은 분명 그 힘을 느끼리라. 그들은 그 힘의 노래를 느낄 것이다. 그 힘의 춤을 느낄 것이다.
- OSHO
별의 기쁨은 빛을 앞으로 비추는데 있다. 집착하는 사람이 되지 말아라
- OSHO
나의 메시지는 단순하다. 그러나 그것이 일어나게 하는 것은 매우 어렵고 힘들 것이다. 그러나 그것이 어려우면 어려울수록, 불가능하면 불가능할수록 그것은 더 해볼만한 일일 것이다. 그리고 때는 적절하다. 왜냐하면 종교가 실패했고 과학이 실패했기 때문이다. 때는 적절하다. 왜냐하면 동양이 실패했고 서양이 실패했기 때문이다. 뭔가 더 높은 통합체가 필요하다. 동양과 서양이 만날 수 있고, 종교와 과학이 만날 수 있는 통합체가 필요하다.
- OSHO
어떤 것도 다른 어떤 것이 되고 싶어 하지 않는다.
- OSHO
즐거운 것은 무엇이든 하라. 그대에게 즐겁고 그대 주위의 사람들에게 즐거운 것을. 그대에게 노래를 가져다 주고 그대 주위에 찬양의 리듬을 만들어 주는 것을 하라. 이러한 삶을 나는 종교적인 삶이라 부른다. 거기에는 어떤 원칙도 없고 어떤 규율도 없으며 어떤 법률도 없다. 거기에 접근하는 데에는 오직 하나의 방법만이 있다. 그것은 지성적으로 살라는 것이다.
- OSHO
삶, 사랑, 웃음, 그리고 빛 (Life, Love, Laugh and Light)...이것을 나는 인생의 '4L' 이라 부른다.
- OSHO
관능성(sensuality)을 비난하지 말라. 관능성은 세상으로부터 비난 받아 왔다. 그리고 세상의 비난 때문에 관능성 속에서 꽃 필 수 있는 에너지가 일종의 무미건조한 삶인 도착과 질투와 분노와 증오 속으로 이동한다. 감각적일 수 있는 것은 인간에게 있어서 가장 커다란 축복 중의 하나이다. 그것은 그대의 감성이며 그대의 의식이다. 그것은 육체를 통해 스며 나오는 그대의 의식이다.
- OSHO
머지않아 동양도 서양도 없어질 것이다. 하나의 세계만이 있을 것이다.
- OSHO
사람들은 자기보다 더 알고 있는 자가 있다는 것에 화를 낸다. 그들은 그런 일에 참지 못한다. 세상에서 사색하는 것 이상의 범죄 행위는 없다. 이 세상에서 알고 있는 자는 스스로의 십자가를 준비한 것이다.
- OSHO
느낌과 이성이 균형을 이룰 때, 인간은 자유로워진다. 바로 그러한 균형 속에 자유와 평정과 고요와 침묵이 있다.
- OSHO
내게 있어서 불복종은 커다란 혁명이다. 불복종은 모든 상황에서 절대적으로 "아니오"라고 말하는 것을 의미하는 것은 아니다. 불복종은 단순히 어떤 것을 할 것인가 말 것인가를 결정하는 것, 혹은 그것을 하는 것이 유익한가 아닌가를 결정하는 것을 의미한다. 불복종은 그대가 책임을 지는 것이다.
- OSHO
성자가 악한이 되는 것은 절대적으로 불가능하다. 그러나 악한은 성자가 될 수 있다.
- OSHO
그대는 단순히 주시자이다. 그대가 행복이 아니며, 그대가 불행이 아니다. 행복은 왔다가 가며 불행도 왔다가 간다. 거기 언제나 남아 있는 것이 한가지 있다. 항상 남아 있는 것 - 그것이 주시자이며 지켜보는 자이다.
- OSHO
나무가 활력의 에너지로 차고 넘치면 싹을 틔우고 꽃을 피운다. 꽃들은 일종의 부산물이자 사치품이다. 그대 안에 에너지가 감당하지 못할 만큼 많으면, 그 에너지는 터져 나오기 마련이다. 영성을 얻는 것은 꽃을 피우는 것과 같다. 영성은 완전한 사치품이다. 그대의 생명력이 차고 넘치면, 금잔화와 같은 꽃이 내면에 피어오른다.
- OSHO
마음 전체가 빛으로 가득할 때, 삶은 비로소 하나의 기적이 된다.더 이상 평범한 삶이 아닌, 모든 일들이 비범해지는 특별한 삶으로 바뀐다. 자잘한 일상들이 신성해지고 하찮은 작은 것들이 상상조차 하지 못한 중요한 의미를 띠기 시작한다. 그대가 환하게 빛나면 존재 전체가 빛으로 넘쳐 나고, 그대가 어둠에 싸여 있으면 존재 전체도 어둠에 잠긴다. 그것은 전적으로 그대 몫이다.
- OSHO
명상에서 덕(德)의 꽃이 자라 피어난다. 이 꽃의 향기는 바람을 타고 퍼지면 존재의 무한대 속으로 사라진다. 붓다는 그대에게 오직 하나의 율법을 전한다. 그것은 의식이다. 그대는 그것을 명상이라고, 자각이라고도 부를 수 있다. 붓다는 삼마사티Sammasati, 곧 정념(正念)이라고 부른다.
- OSHO
그대에게 어떤 문제가 일어난 것을 발견했을 때, 그것은 하나의 좋은 기회이며, 도전이며, 결정적인 순간이다. 그 순간을 창조적으로 이용하라. 수단과 방법을 찾아내라. 조용히 그대 자신의 가슴의 소리를 들어라. 그리고 거기에서 하나의 확신이 일어난다면, 그것은 좋다.
- OSHO
사랑과 자유, 이것이 인간이 가진 문제의 전부이다. 사랑과 자유, 이것이 인간의 언어 가운데 가장 중요한 말이다. 사랑을 선택하고 자유를 버리는 일은 쉽다. 하지만 그로인해 그대는 항상 자유로워지고 싶은 욕망에 시달리고, 결국에는 그 욕망이 사랑마저 산산조각 낼 것이다. 어느 날 그대는 사랑을 떠나고 자유를 향해 돌진할 것이다. 하지만 사랑 없이 자유롭기만 한다면 또 어떻게 살아갈 수 있을까? 사랑은 인간에게 없어서는 안 되는 것이다. 사랑받고 사랑하는 것은 영혼의 호흡과도 같다. 역설을 선택하라. 모순, 그대로를 받아들여라. 사랑이 자유를 , 자유가 사랑을 부정해서는 안된다. 하나가 아니라 둘 다 선택하라. 사랑 속으로 뛰어들고, 그 속에서도 자유로움을 유지하라.
- OSHO
사람들은 이미 모든 것을 갖춘 완벽한 상태이다. 완벽이라 함은, 성취해야 할 것이 없다는 뜻이다. 그대가 지금 그대로의 자신을 받아들이는 순간, 그 완벽함이 본 모습을 드러낼 것이다. 그대 자신을 받아들여라. 그런 받아들임 속에서 열반이 일어난다.
- OSHO
느긋한 마음으로 혼돈을 즐겨라. 삶은 불안정하다. 이것은 삶이 자유롭다는 의미이다. 삶이 안정적이라 함은, 곧 그대가 그 속에 구속되어 있다는 의미이다. 모든 것이 확실하다는 것은 거기에 자유가 없다는 의미이다.
- OSHO
어떠한 단서도 붙이지 말고 사랑을 주어라, 주는 것의 순수한 기쁨으로 사랑을 주어라. 주는 것을 즐겨라
- OSHO
집이 없는 것은 자유로워지는 것이다. 그것은 자유이다. 그것은 거기 집착이 없음을 의미하며 외부의 어떤 것에도 사로 잡혀 있지 않다는 것을 의미한다. 그리고 그대가 외부로부터 어떤 따뜻함(warmth)를 받을 필요가 없음을 의미하며, 그대 내면에 그대의 따뜻함이 있음을 의미한다. 그대는 따뜻함의 근원을 가지고 있으며 더 이상의 따뜻함을 필요로 하지 않는다. 그래서 그대가 집 없이 어디에 있더라도 이상하겠지만 그대는 집에 있는 것이다.
- OSHO
행복이나 불해을 초래하는 외적 요인이란 없다. 그것들은 한낱 핑계에 불과하다. 그대가 행복이나 불행을 느끼는 것은 그대 안의 감정이 수레바퀴처럼 계속해서 돌고 돌기 때문이다. 그러니 그것을 가만히 주시하라. 행복과 불행은 그대의 감정상태일 뿐, 외부 환경에 의해 좌우되지는 않는다. 이 사실을 깨달을 때 놀라운 일들이 일어날 것이다. 이것이 인간이 깨달아야 하는 가장 기본적인 것 중 하나이다.
- OSHO
과거에 삶을 살지 못한 사람들은 그 공백을 다른 것으로 채우기 위해 자동적으로 미래에 대해 꿈꾸기 시작한다. 그들의 미래는 단지 과거로부터의 투사이다. 그들이 과거에 놓친 모든 것을 그들은 미래에 바라고 있다. 그리고 이 두 비존재(非存在)사이에 존재하는 작은 순간이 있다. 그것이 삶이다.
- OSHO
불행은 그대의 에고에 자양분을 준다. 이것이 우리가 세상에서 그토록 많은 불행한 사람을 보는 이유이다. 근본적이고 중심이 되는 것은 에고이다. 에고는 가장 커다란 속박이며 내가 아는 유일한 지옥이다.
- OSHO
The Rebellious Spirit : 반역적이지 않은 사람은 종교적일 수 없다. 반역은 종교의 근본 그 자체이다. 지혜로운 자는 반역자가 된다. 반역의 사람만이 지혜롭다. 반역이란 자신의 의지와 상관없이 사회가 나에게 주입한 모든 것을 과감히 벗어던지는 것이다.
- OSHO
돈은 행복과 아무런 관련이 없다. 행복한데 돈이 있다면 더 큰 행복을 위해 돈을 쓸 수 있지만, 불행한데 돈이 있다면 더 큰 불행을 위해서 돈을 쓰기 때문이다.
- OSHO
예측불허한 자가 되고 끊임없이 변화하는 자가 되라. 결코 변화하기를 멈추지 말고 결코 예측불허가 되기를 멈추지 말라. 오직 그때에야 비로소 삶은 기쁨이 될 수 있다. 그대가 예측 가능해지는 순간, 그대는 기계가 된다. 기계는 예측 가능하다. 그것은 어제도 같은 상태였고, 오늘도 같은 상태이며 내일도 같은 상태일 것이다. 기계는 변화지 않는다. 매순간 변화할 수 있는 것은 오직 인간만의 특권이다. 그대가 변화하기를 멈추는 날, 미묘한 의미에서 그대는 죽은 것이다.
- OSHO
진실로 아름다운 사람, 진실로 조화로운 사람은 어느 것도 거부하지 않는다. 만일 길에 바위가 놓여 있다 해도 그것을 거부하려고 하지 말라. 그것을 디딤돌로 사용하라
- OSHO
남에 대해 무슨 생각을 갖는다는 것은 마음속 깊은 곳에 '나는 너를 지배하고 싶다'는 욕망이 있다는 것을 뜻한다. 진정한 사람은 아무런 간섭도 하지 않는다. 자유야말로 사람의 본래적 권리이므로
- OSHO
그대의 희망없음 속에 유일한 희망이 있다. 그대의 욕망없음 속에 그대의 유일한 충족이 있다. 그대의 엄청난 무력함 속에 불현듯 전 존재가 그대를 돕기 시작한다.
- OSHO
살아 있다는 것은 유머 감각을 갖는 것, 깊고 사랑하는 특질을 갖는 것, 그리고 쾌활함을 갖는 것을 의미한다. 나는 삶에 반대하는 모든 태도에 전적으로 반대한다. 그리고 신성에 대해 경의를 표하는 것은 삶에 반대하는 것이다. 그것을 삶에 찬성하는 것으로 만들기 위해서는 쾌활함, 유머 감각, 사랑과 존경, 이 모든 것이 한데 어우러져야 한다. 삶에 대한 경의가 신성에 대한 유일한 경의이다. 왜냐하면 삶 그 자체보다 더 신성한 것은 없기 때문이다.
- OSHO
사람들은 행복하고 싶다고 말하지만 정말로 행복해지고 싶어하지는 않는다. 자기 자신을 잃을까 봐 두렵기 때문이다.
- OSHO
그대는 그대가 너무나 많이 가지고 있다는 것을, 그대가 비구름이라는 것을 이해하지 못한다. 비구름은 어디에다 비를 내릴지에 대해 신경 쓰지 않는다. 비구름은 자신의 짐을 덜고자 하며 그 짐벗음은 커다란 구제이다. 그래서 첫번째 비밀은 사랑을 구하지 말며 다른 사람이 그대에게 요구하면 사랑을 주겠다고 생각하면서 기다리지 말라는 것이다. 단지 주라.
- OSHO
죽음에 대해 두려워할 필요 없다. 죽음은 반드시 오기 마련이다. 삶에서 유일하게 확실한 것이 죽음이다. 그런데 이처럼 필연적인 것에 대해 왜 걱정하는가?
- OSHO
서서히 주시자 속에 더욱 더 많은 중심을 가져라. 낮이 오고 밤이 올 것이며 삶이 오고 죽음이 올 것이며, 성공이 오고 실패가 올 것이다. 그러나 그대가 주시자 속에 중심을 갖는다면, 그것만이 그대 속에 있는 유일한 실재이기 때문에, 다른 모든 것은 일시적인 현상이 된다. 단지 한순간이라도 내가 말하는 것을 느끼려고 해 보라.
- OSHO
우리는 자신의 일부분만을 드러내고 계속해서 자신을 베일로 감춘다. 그대가 다른 이에게 자신의 실체를 완전히 드러내 보이지 않는 것은 그대에게 더 이상 관심 두지 않을지도 모른다는 두려움 때문이다. 따라서 그대가 계속해서 일정한 간격을 유지하는 것은 상대가 관심을 갖고 그대 주위를 배회할 수 있도록 하기 위함이다. 그리하여 사람들이 아직 남아 있는 미지의 것을 찾아 그대를 탐색하고 유혹하고, 이와 똑같은 방식으로 상대 역시 그대와 일정한 거리를 유지한다. 신비가 풀리고 나면 그것으로 끝이라는 생각은 일종의 동물적인 이해방식이다. 서로에 대해 완전히 독립적이고, 사랑의 신에 완전히 항복한다면 자신을 온전히 드러낼 수 있다. 그와 같은 완전한 열림 속에서 하나가 될 수 있다.
- OSHO
사람들은 기쁨은 항상 뒤로 미루면서 슬픔은 뒤로 미루는 법이 없다. 그리고 죽음이 찾아올 때 당황한다. 슬프고 비참한 삶만을 살아왔을 뿐 기쁨의 삶은 항상 미루어왔기 때문이다.
- OSHO
아이들이 그대의 소유라는 생각은 잘못이다. 아이들은 그대를 통해 태어났지만 그대에게 속하지 않는다. 그대는 과거를 가지지만, 그들은 오직 미래만을 가진다. 그들은 그대처럼 살지 않을 것이다. 그대처럼 사는 것은 전혀 살지 않는 것과 거의 같을 것이다. 그들은 그들 자신에 따라서 살아야 한다. 자유 속에서, 책임 속에서, 위험 속에서, 그리고 도전 속에서.
- OSHO
지적능력은 하나의 폭력이다. 그것은 공격성이다. 여자 과학자가 드문 것도 바로 그 때문이다. 과학이 손대는 것의 무엇이든지 죽는다. 그래서 과학은 영혼이 없다고 말한다. 삶이 신비하다는 것은 우연한 사건이 아니다. 삶과 신비는 분리될 수 없는 것이다
- OSHO
우리는 다른 어떤 목적 때문에 신을 원한다 그대 신을 원하는 것은 거짓일 뿐이다
- OSHO
연민의 첫 번째 대상은 바로 자신이어야 한다. 그럼에도 불구하고 자신과 우정을 맺는 사람은 거의 없다. 단지 우리는 다른 사람과 친구가 될 수 있다는 헛된 꿈을 꾸고 있다. 자신을 사랑할 수 있어야 다른 사람들을 사랑할 수 있는 것이다. 자신을 사랑하지 않으면 다른 모든 사람들을 사랑할 가능성도 사라진다.
- OSHO
불행한 사람은 쉽게 예속되지만 유쾌한 사람, 더없이 행복한 사람은 예속되지 않는다.
- OSHO
그대가 누구든 간에 그대는 그대다. 그대를 받아들이라. 다른 무엇이 되기를 욕망하지 말라.
- OSHO
시간은 세가지 시제 - 과거, 현재, 미래 - 로 이루어진다고 생각되는데, 이는 잘못이다. 시간은 오직 과거와 미래로 이루어진다. 현재로 이루어진 것이 바로 삶이다. 그래서 살기를 원하는 사람에게는, 지금 이 순간에 사는 방법 말고는 다른 방법이 없다. 오직 현재만이 존재한다. 과거는 단지 기억들의 집합이며 미래는 단지 그대의 상상이며 그대의 꿈이다. 실재는 지금 여기이다.
- OSHO
해답이란 없다. 그런데도 마음은 의문들로 가득하다. 의문이 하나도 없는 상태로 존재한다 모든 질문들은 본디 인간이 만든것이다. 존재는 아무 해답을 갖고있지 않다 존재는 아무 해답이 없는 완전한 침묵상태이다
- OSHO
그대는 그대 존재의 바로 그 중심에 자리잡고 있는 무지를 아는 것을 너무나 두려워한 나머지 돈에 대한 욕망, 권력에 대한 욕망, 존경과 명예에 대한 욕망을 통해서 이러한 어둠으로부터 도피한다. 내면에 어둠을 가지고 있는 사람은 어떤 파괴적인 일도 할 수 있다. 그러한 사람들로부터 창조성이 나오는 것은 불가능하다. 왜냐하면 창조성은 의식적이고, 깨어 있으며, 빛과 사랑을 가진 그대의 존재로부터 오기 때문이다.
- OSHO
쾌락은 동물이고, 행복은 인간이며, 축복은 신성이다
- OSHO
미래는 난데없이 오는 것이 아니다. 그것은 이 순간으로부터 생기는 것이다. 다음 순간은 이 순간으로부터 생긴다. 만일 이 순간이 아름답고 고요하고 즐겁다면 다음 순간은 더 고요하고 더 즐겁기 마련이다.
- OSHO
가장 먼저 해야 할 일은 그대 자신에 대한 판단을 멈추는 것이다. 판단하는 대신에 모든 불완전함과 나약함과 실수투성이인 그대자신을 받아들이기 시작하라. 그대 자신이 완벽해 지기를 요구하지 말라. 그것은 단지 불가능한 것을 요구하는 것이며 그대는 좌절감을 느낄 것이다. 그대는 결국 하나의 인간일 뿐이다.
- OSHO
주시자를 찾으라 오직 그때에만 내면의 목소리를 찾을 것이다. 처음으로 그대는 도덕적이 아니라 종교적이 될것이다. 그대는 훨씬 더 깊은 의미에서 도덕적이 될 것이다.
- OSHO
복종은 간단하지만 불복종은 지성의 다소 높은 명령을 필요로 한다. 어떤 바보도 복종할 수 있다. 실제로 바보들만이 복종할 수 있다. 지성을 가진 사람은 "왜? 왜 내가 이것을 해야만 하는가? 내가 그 이유와 그 결과를 알지 않는 한, 그 일에 관여하지 않겠다."라고 반문할 것이다. 그때 그는 책임을 다할 수 있게 되는 것이다.
- OSHO
나는 고타마 붓다를 사랑한다. 왜냐하면 그는 내게 종교의 핵심적인 본질을 보여주기 때문이다. 그는 불교의 창시자가 아니다. 불교는 부산물일 뿐이다. 그는 세상에 전혀 다른 종류의 종교를 도입한 최초의 인물이다. 그는 종교아닌 종교를 제창했다. 그는 종교(religion)가 아니라 종교성(religiousness)을 제시했다. 이것은 인류의 의식의 역사에 있어서 획기적인 일이다.
- OSHO
사랑은 아름답지만 변한다. 사랑은 아름답지만 신뢰할 수 없다. 오늘 사랑은 거기에 있지만 내일 그것은 가버린다. 사랑은 신뢰보다 더 윤택하고 더 자연스럽지만 신뢰가 더 높은 특질이다.
- OSHO
마음은 가슴의 하인이 되도록 훈련되어져야 하며 논리는 사랑에게 봉사해야 한다. 그러면 삶은 빛의 축제가 될 수 있다.
- OSHO
세상은 메아리의 세계이다. 우리가 분노하면 세상도 분노로 되받아 친다. 우리가 사랑을 주면 세상도 사랑으로 화답한다. 이 자연의 법칙 안에 주는 대로 받는다는 진리가 있다. 이것이 바로 카르마(인과응보)의 법칙이다. 뿌린대로 거두리라! 미움은 미움을 낳고 사랑은 사랑을 낳으리니.
- OSHO
에고가 존재하는 것은 우리가 계속 욕망의 페달을 밟기 때문이며, 계속 무언가를 얻으려고 몸부림치기 때문이며, 계속 자기 자리보다 앞을 향해 도약하기 때문이다.
- OSHO
존재계는 하나이다. 비록 존재계가 수백만 가지로 표현되더라도 그 표현되어지는 정신은 같다. 그것은 만물 속에 깃든 하나의 신성이다.
- OSHO
성을 억누르기 위하여 성기를 자르는 일이 있었다. 그러나 성은 성기속에 있지 않다. 모든 감각의 중추는 마음속에 있다. 마음이 그대의 세상이다. 명상으로 가면 마음 또한 사라진다. 마음으로 볼 수 없는 것을 무심으로 볼 수 있다.
- OSHO
붓다처럼 장터 속으로 걸어가라. 세상에서 살라.... 세상은 그대를 풍요롭게 하리라. 관계는 그대를 비추는 거울이 되기 때문이다. 모든 관계는 거울과 같다. 그대는 다른 존재의 거울 속에서 그대의 얼굴을 본다. 자신의 얼굴을 직접 보기란 매우 어렵다. 그대는 자신의 얼굴을 보기 위해 다른 사람, 즉 거울이 필요할 것이다. 다른 사람의 눈보다 더 좋은 거울을 어디에서 발견할 수 있을까?
- OSHO
지금,바로 지금이야말로 그대의 유일한 시간이며 지금 바로 여기야말로 그대의 유일한 장소이다. 그대가 '지금 여기'에 있을 때 행복은 자연히 그대를 따라온다
- OSHO
신은 그대에게 이 모든 위험과 더불어 삶을 준다. 나의 산야스는 이런 도전을 받아들여야 한다. 위험스럽게 사는 것이 나의 산야스에 관한 모든 것이다. 그대가 더 위험스럽게 살고, 그대가 더 많이 모험을 하면, 그대는 더 많이 자라고, 그대는 더 많이 성실해지고, 결정화되고, 그대의 영혼은 칼로 자른 듯이 명료하고 분명한 현상이 된다. 그렇지 않으면 그대는 모호하고, 구름이 끼어 있고, 의심스러운 것으로 남아 있다.
- OSHO
쾌락과 행복의 차이는 그것이 기분전환이 아니라 풍요함이라는 데 있다
- OSHO
어떠한 믿음도,관념도 갖지 말라. 믿어야 할것이란 세상에 없다. 그렇다. "알아야"할건 많지만, 믿어야 할건 없다. 믿음이란 모두 두려움,공포에서 비롯하는 것이다
- OSHO
마음 전체가 빛으로 가득할 때 삶은 비로소 하나의 기적의된다. 더 이상 평범한 삶이 아닌, 모든 일들이 비범해지는 특별한 삶으로 바뀐다.
- OSHO
붓다의 심리학은 마음 안에서 작업하지 않는다. 붓다의 심리학은 분석이나 종합에는 관심이 없다. 그것은 단순히 그대가 마음으로부터 나올 수 있도록, 그래서 바깥으로부터 바라볼 수 있도록 돕는다. 그리고 바로 그 바라봄이 곧 변형이다.
- OSHO
만일 그대가 나를 사랑해 왔다면, 만일 그대가 나를 신뢰해 왔다면, 그대는 수천가지 길로 나를 느끼게 될 것이다. 그대가 어디에 있을지라도, 그대의 신뢰, 그대의 사랑, 그리고 바로 그대 가슴 속에서, 바로 그대 가슴의 고동 속에서 나를 발견하게 될 것이다.
- OSHO
모든 욕망을 던져버려라. 아무 것도, 신조차 갈망하지 말고 평화롭게 있으라. 욕망하지 말라. 단지 존재하라 이 순간으로 하여금 그곳에 있게 하고 그대를 그 안에 있게 하라. 그러면 그대는 돌연 모든 것을 소유하게 된다. 삶이 그곳에 있기 때문이다
- OSHO
진정한 기도는 기도하는 것이다. 기도하는데 말은 필요없다. 진정한 기도는 순수한 침묵이다. 깊은 침묵에 빠지는 것이다. 사실 진정한 기도란 신에게 말하는 것이 아니라 완전한 존재에게 절하는 것이다. 그것은 말이 아니다. 신은 모든 곳에 있다. 모두가 신이다. 그래서 그대는 깊은 감사와 환희와 즐거움과 사랑을 담아 절을 할 뿐이다.
- OSHO
진정한 용기를 가진 자는 자신을 극복한 사람들이다. 어떤 욕망도 그들을 좌지우지하지 못하고, 어떤 무의식적 본능도 그들을 지배할 수가 없다. 그들이야말로 자신의 삶을 지배하는 참 주인다.
- OSHO
집을 찾는 사람들은 항상 절망에 빠지며 결국에는 이렇게 느낄 것이다. "우리는 속아 왔다. 삶이 우리를 속였다. 어쨋든 삶은 우리에게 집을 찾고자하는 욕망을 주었다. 그러나 거기 집은 결코 없다. 그것은 존재하지 않는다." 우리는 모든 가능한 방법으로 집을 만들기 위해 노력한다. 남편을 찾고, 아내를 찾고, 아이를 낳고..... 그는 가족을 만드려고 노력한다. 그것은 심리적인 집이다. 그는 건물이 아니라 거의 살아 있는 실체를 만들려고 노력한다. 그러나 실제로 이런 종류의 생각은 그대에게 불행을 낳는다. 왜냐하면 어느날 그대는 함께 살아온 남편이, 그리고 함께 살아온 아내가 낮선 사람들이라는 것을 발견할 것이기 때문이다. 심지어 50년을 함께 살고도 낯설음은 사라지지 않았다. 반대로 그것은 깊어졌다.
- OSHO
거울은 사물을 있는 그대로 비추어 준다. 마찬가지로 세상의 모든 것도 생각하기에 따라 다르게 보일 수도 있다. 가슴속에 추한 것이 있으면 모든 것이 다 추하게 보이고 그대의 가슴이 순수하다면 모든 것이 순수하고 깨끗하게 보인다. 그대는 단지 다른 것을 통하여 그대 자신의 모습을 보고 있을 뿐이다.
- OSHO
주어라, 보답으로 어떠한 것도 요구하지 말라. 왜냐하면 그 때에 그것은 비즈니스가 되기 때문이다. 그리고 사랑은 비즈니스가 아니다
- OSHO
웃음은 종교의 근본이다. 심각성은 결코 종교적이 아니며, 종교적이 될 수도 없다. 심각성은 자신의 에고에서 나오는 것이며 병의 근원이다. 웃음은 에고가 사라진 상태다
- OSHO
마음의 모든 기능은 계속해서 분리하는 것이다. 가슴의 기능은 마음이 전혀 보지 못하는 연결 고리를 찾는 것이다.
- OSHO
깨달음은 모든 사람이 동등하고 똑같은 능력을 가지고 있는 유일한 것이며 유일한 경험이다.
- OSHO
공기와 육체와의 관계는 사랑과 영혼의 관계와 같다. 그것의 값어치는 무한하지만 우리는 그것을 거저 얻는다. 사람들은 아직도 너무나 어리석어서 신의 위대한 선물을 완전히 망각하고 있다. 강은 바로 옆에서 계속 흐르는데 사람들은 항상 목마르다.
- OSHO
그대가 진정으로 부유하게 되기를 원한다면 그대가 풍요한 내면세계를 원한다면, 주는 기술을 배워라
- OSHO
어느 누구도 섬이 아니다. 이것은 삶의 근본적인 진리들 중의 하나로 기억되어야 한다. 우리는 이것을 쉽게 잊기 때문에 나는 이것을 강조하고 있다. 우리 모두는 한 생명력의 일부분이다. 즉 하나의 대양 같은 존재계의 일부분이다. 근본적으로 우리의 뿌리 깊은 곳에서 우리는 하나이기 때문에 사랑의 가능성이 생긴다. 만일 우리가 하나가 아니라면, 사랑의 가능성은 없을 것이다.
- OSHO
미풍은 올 때와 마찬가지로 살며시 가 버린다. 미풍은 속삭이듯 다가온다. 너무나 조용히 오는 바람에 우리는 그 소리를 들을 수가 없다. 어느 순간 와 있을 뿐이다. 이것이 바로 신이 오는 방식이다. 진리와 사랑이 다가오는 방식이다. 하지만 우리 모두는 매달린다. 사랑이 다가올 때는 행복에 겨워하다가도 사랑이 가려 하면 큰 상처를 입는다. 그것은 우리가 매우 무의식적이고, 감사할 줄 모르고, 배은망덕한 탓이다. 사랑은 그렇게 왔다가 그렇게 간다는 것을 명심하라. 삶을 미풍처럼 받아들이면 매달림도 집착도 없다. 가만히 맞아들이고 즐겨라. 일어나느 대로 받아들여라. 일어나는 것은 무엇이든 좋다.
- OSHO
진리는 경험이어서 가르칠 수가 없다. 그것은 지식이 아니고 존재하는 것이다
- OSHO
삶이란 원래 위험한 것이다. 그대는 기꺼이 그 위험을 감수해야 한다. 그대가 잘못을 저지를 가능성은 많지만 사람은 실수를 통해 배우게 마련이다. 삶이란 그 자체가 시행착오인 것이다
- OSHO
기억해야 할 가장 기본적인 사실은 그대가 기분이 좋을 때 혹은 엑스타시의 상태에 있을 때, 그 상태가 그대의 영원한 상태일 것이라고 생각하지 말라는 것이다. 그것이 - 마치 모든 향기와 신선함을 안고 그대의 집으로 들어왔다가 다른 문으로 나가는 미풍과 같이 - 왔다가 가는 것이라는 사실을 잘 알고 그 순간을 기쁘게, 가능한 한 즐겁게 살아라.
- OSHO
존재계는 내게 많은 것을 주었다. 그런데 어떤 것도 되돌려줄 방법이 없다. 심지어 감사를 표현할 말조차도 없다. 유일한 방법은 나의 모든 호흡이 사람들로 하여금 내가 도달한 것과 똑같은 의식의 에베레스트에 도달하도록 하는 데 이용되게 하는 것이다.
- OSHO
그대가 진리를 경험할 수 없다면, 그대는 그대 자신과 그대의 집인 광대한 우주를 연결할 수 없을 것이다. 우주는 그대를 탄생시켰다. 그리고 그대가 의식의 궁극적인 정점으로 성장하도록 커다란 기대를 하고 있다. 왜냐하면 그대를 통해서 존재계는 의식적으로 될 수 있기 때문이다. 거기 다른 방법은 없다.
- OSHO
온 세상을 사용하라. 그러나 그대가 세상을 소유하려고 생각하지는 말라. 그대가 나무를 소유하지 않으면 나무에게 깊은 고마움을 느낄 것이다. 오직 소유가 없을 떼 진정한 관계가 생긴다.소유한 자는 언제나 그가 소유한 것에 의해 소유당한다.
- OSHO
철학자들은 진리를 발명한다. 발견하는 것이 아니다. 따라서 그들이 말하는 소위 '진리'라는 것은 그들의 지적인 발명품에 불과하다. 진리는 발명되는 것이 아니다. 발명된 모든 것은 하나같이 진리가 아니다. 진리는 이미 그곳에 존재한다. 인간은 진리를 발견해야 한다.
- OSHO
찾는 것을 찾는 대신 찾는 자를 찾아라. 그리고 찾는 자를 발견하는 순간 갑자기 전 존재계가 그대의 집이라는 것을 알게 된다. 그래서 그대가 어디에 있건 그대는 집에 있는 것이다. 단지 그대 자신을 찾으면 그대는 전 존재계가 그대의 집이라는 것을 알게 된다.
- OSHO
만일 마음과 가슴 사이에 선택의 문제가 있다면, 가슴이 항상 옳다. 왜냐하면 마음은 사회의 창조물이기 때문이다. 마음은 교육된 것이다. 그대는 마음을 존재계로부터가 아니라 사회로부터 받았다. 가슴은 오염되지 않았다. 가슴은 순수한 존재이다. 그래서 그것은 감성을 가지고 있다. 가슴의 관점에서 보라. 그러면 모순들이 얼음처럼 녹기 시작할 것이다.
- OSHO
시인이란 오로지 실제와 시적인 관계를 통해서 그 실체를 파악하는 사람이다. 사랑은 시인에게만 일어나고, 신은 시인에게만 모습을 드러낸다. 아주 작은 일상의 삶을 즐길 수 있을 만큼 천진무구한 사람만이 신의 존재를 이해할 수 있다. 왜냐하면 신은 삶의 아주 작은 부분 속에 존재하기 때문이다.
- OSHO
남자와 여자는 서로 다르며 상호보완적이다. 남자만으로는 절반이며, 여자만으로도 마찬가지이다. 오직 함께만이, 깊은 하나됨의 느낌속에서 그들은 처음으로 전체성과 완전함을 느낀다.
- OSHO
시인이 되는 것은 삶을 살아가는 한 방법이다. 시인이란 삶을 사랑하고, 삶을 경외하고, 삶과 진실한 관계를 맺는 자이다.
- OSHO
지성을 가진 사람은 다른 사람을 지배하는 것에 관심을 가지지 않는다. 그이 첫번째 관심은 자기를 아는 것이다. 그래서 최고의 지성은 신비주의를 향해 나아가며 대부분의 평범한 사람들은 권력을 추구한다.
- OSHO
탄생과 죽음은, 참된 자아가 길고 긴 영원한 여행을 하는 동안의 에피소드에 지나지 않는다. 탄생 이전에 많은 일들이 일어났고, 죽은 후에도 많은 일들이 일어날 것이다. 사람들이 자신의 참된 중심을 알고 나면 영원성을 깨닫게 되고 그것이 신을 아는 것이다.
- OSHO
모든 실수는 배울 수 있는 기회이다. 단지 같은 실수를 반복해서 저지르지 말라. 그것은 어리석은 짓이다. 그러나 그대가 할 수 있는 한, 많은 실수를 저지르라. 두려워 말라. 왜냐하면 그것이야말로 자연이 그대에게 배울 수 있도록 허락한 유일한 방법이기 때문이다.
- OSHO
자유 속에 살고 있는 독립적이고 완전히 자율적인 존재만이 진리의 경험에 이를 수 있다.
- OSHO
누가 진리를 보았다하면 잘못된 것이다. 진리는 보는 것이 아니다. 진리는 물질이 아니다. 신을 본다는 것도 불가능하다. 붓다는 길에서 나를 만나면 망설이지말고 내 머리를 자르라고 했다. 그것은 환각에 불과하니까.
- OSHO
이 지구는 하나이면 단 하나의 전체이다. 우리는 수백억 개의 행성을 가진 태양계가 수백만 개나 있는 이 광대한 우주에서 우리의 행성에 자부심을 가져야 한다..... 우리의 행성은 생명과 의식만을 진화시켰을 뿐만 아니라 고타마 붓다, 노자, 틸로빠 그리고 그 외의 많은 사람들 속에서 궁극적인 의식의 꽃을 피운 유일한 행성이다. 우리는 이 행성, 지구에 대해 자부심을 가져야 한다.
- OSHO
회의와 의심이 일어나면, 가슴은 긴장하게 된다. 가슴은 신뢰와의 깊은 어우러짐으로 이완하고, 의심으로 수축하기 때문이다.
- OSHO
이완하라. 그대가 단지 주시자일 뿐이라는 것만을 기억하라. 육체는 그대가 아니다. 마음은 그대가 아니다. 그대는 단지 하나의 거울이다. 그리고 그대가 거울과 같은 주시 속으로 침잠함에 따라 전 존재는 엄청나게 아름다운 모습을 띄게 될 것이다. 모든 것이 신성해진다.
- OSHO
그대의 인생의 3분의 1은 잠을 자는데 들어가고 또 3분의 1은 교육에, 배우는데 들어간다. 뭐가 남는가? 그중 많은 부분은 밥벌이에 들어간다. 만약 그대가 모든 것을 계산해본다면 그대는 놀랄 것이다. 70년 가운데 그대가 하고 싶은 것을 할 수 있는 시간은 7년도 되지 않는다. 당연히 급할 수밖에 없다. 미친 듯이 달려갈 수밖에 없다. 어디로 가는지도 모를 정도로 미쳐서 달려갈 수밖에 없다. 그대가 염두해 두는 것은 그대가 빨리 가고 있느냐는 것뿐이다. 수단이 목적이 된다.
- OSHO
사랑도 환상이다. 명상도 그러하다. 명상의 장점은 오직 그것이 사랑의 집착에서 그대를 끌어내 줄 수 있다는 것이다. 그러므로 사랑를 끌어내고 나면 명상도 버려라. 명상도 새로운 환상을 창조한다. 쿤달리니가 올라오고 차크라에서 빛이 일어날 것이다. 하지만 그것은 영적인 것도 어떤 것도 아니다. 한낱 그대의 상상이 만들어 낸 산물일 뿐이다. 진실로 영적인 사람은 가장 평범하다. 그대가 지금 여기에 살아 있음은 존재에게 지금의 그대가 필요한 까닭이다. 그렇지 않았더라면 다른 누군가가 여기에 있었을 것이다. 삶은 단순하다. 그리고 지금 그대의 삶에는 아무 문제가 없다. 문제가 있다고 생각하는 그대가 있을 뿐.
- OSHO
삶은 철학이 아니다. 어려운 문제가 아니다. 삶은 하나의 신비이다. 타인이 결정해 놓은 방식이나 조건에 따라서 삶을 살아선 안된다.
- OSHO
희망의 덫에 걸려 들지 말라. 자신의 밖에서 구원의 손이 뻗칠 거라는 생각에 붙들리지 말라. 누구도 그대를 만족시켜 주지 못하리니, 만족은 속안에 있는 것이기 때문이다
- OSHO
신뢰는 확실히 사랑보다 더 높은 가치이다. 사랑은 신뢰 속에 포함되지만, 신뢰는 사랑 속에 포함되지 않는다. 그대가 "당신을 신뢰합니다"라고 말할 때 거기에는 그대가 사랑한다는 의미가 들어 있다. 그러나 그대가 사랑한다고 말할 때 신뢰는 그것과 아무 관계가 없다. 시실, 그대의 사랑은 매우 의심스럽고, 신뢰할 수 없으며, 매우 두려워하고, 항상 경계하고 있으며, 그대는 사랑하는 사람을 지켜보고 있다. 사랑은 거의 탐정이 된다. 그들은 서로를 염탐하고 있다. 만일 사랑이 신뢰의 한 부분으로서 온다면 그것은 아름답다. 왜냐하면 신뢰는 사랑없이는 존재할 수 없기 때문이다.
- OSHO
변화는 곧 삶이고, 삶이 곧 변화라는것을 명심하고 또 명심하라. 매 순간속에서 항상 새롭도록 하라 항상 새로운 것을 받아들이도록 하라. 항상 낡은 것을 과거 속으로 파묻어라. 어제는 어제일뿐 다시는 되돌릴수없다
- OSHO
삶은 불안하다 사랑 또한 불안하다. 또한 그렇기 때문에 좋은 것이 바로 삶과 사랑이다. 삶이 안정적인 순간은 오로지 그대가 죽을 때뿐이다. 그때는 모든 것이 확실해진다. 삶은 하나의 기적이다. 그대 역시 단순한 기적이다. 그대가 반드시 존재해야 하는 이유가 있는가? 오히려 살지 않아도 되는 이유가 더 많지 않은가? 이렇듯 그대가 삶의 불안정을 받아들이고 그 안에서 기뻐할 때 성숙이 그대를 찾아올 것이다.
- OSHO
그대가 분노할 때 그대는 자신을 벌하고 있는 것이다. 그대는 불타고 있으며, 그대의 가슴과 가슴의 고귀한 자질들을 파괴하고 있는 것이다. 그리고 그대는 증오로 가득 차 있다.
- OSHO
성숙함은 그대의 삶의 경험과는 아무 관계가 없다. 그것은 그대의 내적인 여행, 내적인 경험과 관계가 있다.
- OSHO
구도자가 된다는 것은 세상에 관한 한 미치광이가 되는 것이다. 따라서 구도자가 되기 위해서는 광기의 세계 속으로 들어가야 한다. 하지만 그 광기 속에 있을 때, 비로소 정신이 온전해질 수 있다.
- OSHO
어떤 것을 쉽게 말로 표현해 버린다면 그것은 이미 세속화 된 것이다
- OSHO
억압은 죄악이다. 억압은 영혼을 불구로 만들고, 사랑보다 공포에 더 많은 신경을 쓰게 한다. 그것이 바로 죄악이다. 공포를 더 중시하는 것이 죄악이고, 사랑을 더 주목하는 것이 선이다. 사랑에 더 많은 관심을 갖도록 항상 노력하라. 사랑을 통해 인간은 삶의 절정에 도달할 수 있다.
- OSHO
니코스 카잔차키스의 조르바--- 그는 아주 평범하고 행복하다. 술 마시고 춤추고 사랑을 나눈다. 그는 생동감이 넘친다. 조르바가 붓다의 씨앗이다.
- OSHO
성장은 감사와 고마움에서 자라난다. 모두에게 감사하라. 감사하는 마음이 깊어질수록 불평과 불만의 마음은 점점 줄어들어들고, 불평이 사라지면 고통도 사라진다. 고통은 불평하는 마음에서 나온다. 감사하는 마음에서는 절대로 고통이 나올 수 없다. 이것이 우리가 배워야 할 가장 중요한 삶의 비밀이다.
- OSHO
우리는 사랑이 관계라고 끊이없이 배워왔다. 그래서 우리는 그러한 생각에 익숙해져왔다. 그러나 그것은 진실이 아니다. 그러한 사랑은 가장 낮은 종류의 사랑이며 매우 오염된 것이다. 사랑은 존재의 상태인 것이다.
- OSHO
비교라는 바로 그 개념은 전적으로 잘못된 것이다. 각 개인은 독특하다. 왜냐하면 그와 비슷한 사람은 아무도 없기 때문이다. 만일 모든 개인들이 서로 비슷하다면 비교는 정당할 것이다. 그러나 그들은 서로 비슷하지 않다. 쌍둥이조차도 완전히 똑같지는 않다. 그대와 똑같이 닮은 사람을 찾아내기는 불가능하다. 따라서 우리는 독특한 사람들을 비교하고 있으며 그것이 모든 문제를 만들어 낸다.
- OSHO
삶과 죽음은 별개의 것이 아니다. 깊이 들어가 보면 삶이 곧 죽음이며, 죽음이 곧 삶이다.
- OSHO
아름다운 모든 것은 항상 홀로 있을 때 일어난다. 그 어떤 것도 무리지어 있을 때 일어나는 법은 없다. 초월적인 모든 것은 절대적인 고독속에 있을 때만 일어난다.
- OSHO
참된 종교는 삶을 긍정적으로 생각하고 유익하게 이용하는 것이다. 삶 안에 존재하는 진리를 깨닫는 것은 해방을 향한 축복의 첫걸음이다. 삶을 놓치는 사람은 다른 모든 것도 놓치고 만다
- OSHO
나는 종교성을 하나의 특질로 본다. 그것은 조직의 회원권이 아닌 자신의 존재에 대한 내적인 경험이다.
- OSHO
주위를 돌아보면, 모든 것이 다 우연임을 볼 수 있다. 그대의 전 생애는 우연적이다. 그대는 단지 위안을 얻고 싶어서 거기에다 어떤 의미를 부여하려고 애쓰고 있을 뿐이다. 그러나 사실상 어떤 의미도 없다. 오직 깨달은 자만이 어떤 의미를 갖고 있을 뿐 어느 누구도 의미를 갖고 있지 않다. 인간은 무의식적인 한 우연의 일치로만 살 뿐이다. 그의 삶은 단지 우연의 일치로 이루어져 있을 뿐이다. 무의식적인 사람의 삶은 우연적인 삶이다.
- OSHO
자유는 방종이 아니다. 자유는 책임이다. 그리고 만약 그대가 스스로 그대의 책임을 질 수 없다면 그때는 다른 누군가가 그대 대신 그 책임을 떠맡게 된다. 그리고 그때 그대는 노예가 된다.
- OSHO
달은 하나지만 수백만 개의 호수에 비추일 수 있다. 반사하는 모습은 제각기 다르지만 반사시키는 물체는 하나인 것이다. 마음은 하나의 거울이다. 종교가 마음을 통해서 반사될 때 힌두교도 태어나고 마호메트교도, 자이나교도 태어난다.
- OSHO
사랑을 주는 것은 참되고 아름다운 경험이다. 왜냐하면 그때 그대는 황제이기 때문이다. 사랑을 받는 것은 매우 작은 경험이며 거지의 경험이다. 거지가 되지 말라. 최소한 사랑에 관한 한 황제가 되라. 왜냐하면 사랑은 그대안에 있는 다 소모할 수 없는 특질이기 때문이다. 그대는 원하는 만큼 계속해서 줄 수 있다. 사랑이 다 고갈되지나 않을까 하고 걱정하지 말며 언 날 갑자기 "맙소사! 더 이상 나누어 줄 사랑이 없다."고 말하게 될까봐 걱정하지 말라.
- OSHO
우리는 자신의 실체가 드러나는 것을 두려워한다. 가슴을 열어 보여야 하는데 그 가슴이 조각조각 부서져 있는 까닭이다. 사람들이 계속해서 즉흥적인 관계만 맺는 것도 다 이런 탓이다. 그들은 깊은 관계를 원하지 않는다. 치고 달아나 버린다. 겉만 살짝 건드린 뒤 실체가 미처 드러나기 전에 도망간다. 외면적인 만남만이 있을 뿐, 거기에는 사랑이 없다. 육체적 배설과 카타르시스, 그뿐이다. 친밀하지 못한 관계에서는 계속해서 가면을 쓸 수밖에 없다. 진정 깊은 관계를 원한다면 발가벗을 위험을 감수해야 한다. 이는 그대가 갖고 있는 모든 문제들을 상대에게 보여야 한다는 의미이다.
- OSHO
그들은 붓다나 크리슈나를 아름답게 그려놓아 그대 안에 붓다나 예수, 크리슈나가 되고 싶은 커다란 열망이 일어나도록 만든다. 이 열망이 그대 고통의 근원이다
- OSHO
외부로 부터 내면으로 방향을 바꾸라 그러면 그것을 체험할 수 있다. 그러니 그것에 대해 생각할 필요가 무엇인가? 그대가 마음속에 있을 때 그대는 외부에 있는 것이다.그대가 무심속에 있을 때 그대는 내면에 있는것이다.
- OSHO
마음의 모든 기능은 계속해서 나누는 것이며, 가슴의 기능은 마음이 전혀 보지 못하는 연결고리를 찾는 것이다. 마음은 말을 넘어선 것을 이해할 수 없다. 마음은 오직 언어학상으로, 논리적으로 옳은 것만 이해할 수 있다. 마음은 존재계나, 삶이나, 실재와는 아무 관련이 없다. 마음 그 자체가 허구이다. 그대는 마음 없이는 살 수 있지만 가슴 없이는 살 수 없다. 그리고 그대가 더 깊게 살수록 그대의 가슴이 더 많이 관여한다.
- OSHO
사랑의 본질은 우정이다. 연인들은 관계가 순조로우면 두려움을 갖기 시작한다. 사랑이 사라지고 있다고 생각하기 때문이다. 사랑이 안정되면, 만사가 고요해지고 그 모습이 우정을 닮아 간다. 우정은 사랑이라는 빵의 크림이다. 사랑의 정수(精髓)이다. 그러니 진정하라! 염려하지 말라.
- OSHO
선택의 문제가 있을 때마다, 가슴 대신에 머리가 선택되어서는 곤란핟. 가슴은 존재계와 그대와의 관계이며, 머리는 사회와 그대와의 관계이다.
- OSHO
스승은 이 세상에서 가장 큰 홀로 있음의 사람이다. 그래서 스승은 이 세상에서 가장 위대한 연인이다. 그대는 붓다나 그리스도보다 더 위대한 언인을 찾아낼 수 없다. 그들에게 사랑은 이제 너무 질적으로 다른 것이 되어 우정과 공감, 연민의 특성을 지닌다. 열정은 사라졌다.
- OSHO
진정한 책임은 그대 자신의 가능성, 그리고 그대의 지성과 각성에 대한 것이며 그것에 따라 행동하는 것이다.
- OSHO
지금 그대는 과학기술이 제공할 수 있는 모든 수혜를 누리고 있다. 그런데 내일 뭐가 더 필요하단 말인가? 우리는 상상 가능한 모든 욕망을 실현했지만, 그것들은 우리를 완전히 만족시키지 못했다. 이제는 채우지 못한 진정한 불만족을 충족시켜야 한다. 참된 불만족을 느끼는 것이야말로 가장 값진 은총이다.
- OSHO
그대가 마음으로부터 떨어져 있을 때, 마음의 모든 문제가 사라진다. 마음 그 자체가 사라졌기 때문이다. 마음은 그대에 대한 통제력을 잃는다.
- OSHO
진리라고 이름 붙여진 어떤 것, 즉 어느 날 그대가 상자를 발견해서 내용물을 열어보고는 "훌륭해, 나는 진리를 찾았어"라고 말할 수 있는 것은 없다. 그러한 상자는 없다.
- OSHO
진리를 객체(object)로 생각하지 말라. 진리는 객체가 아니다. 진리는 다른데 있는 것이 아니다. 진리는 여기에 있다.
- OSHO
작은 힘이라도 쓸 때 남들을, 모든 만물을 받들고 사랑함에 조금도 소홀히 해서는 아니 된다. 그대의 보잘 것 없는 머리로 남들의 삶을 간섭하고 방해해서는 아니 된다. 그대가 참으로 힘이 있다면 남들에게 농간 부리지 말고 창조적으로 쓰라
- OSHO
존재계의 일부가 되라. 그대가 삶과 하나라고 느끼면 삶을 신뢰할 수 있다.분리되었다는 느낌을 버리라. 그저 물방울이 되어라. 바라로 떨어져서 바다와 하나가 되는 물방울이...
- OSHO
어떤 전쟁도, 어떤 투쟁도, 질투도, 증오도 필요가 없다. 삶은 너무나 짧고 사랑은 너무나 고귀하다. 그리고 그대의 삶을 사랑과 조화와 기쁨으로 채울 수 있고, 그대의 삶 그 자체를 시(詩)로 만들 수 있는데 그대가 그것을 놓친다면, 그것에 대해 오직 그대에게 책임이 있는 것이지 다른 누구에게 책임이 있는 것이 아니다.
- OSHO
사랑은 그대로 하여금 신뢰가 가능한 지점에 도달하는 것을 도와준다. 사랑이 없다면 신뢰는 가능하지 않다. 사랑은 언제라도 무너질 수 있는 다리와 거의 비슷하다. 그럼에도 불구하고 그것은 다리이다. 만일 그대가 사랑을 이용할 수 있다면 사랑은 그대를 신뢰에 이르게 해준다. 그러나 사랑이 없다면 그대는 신뢰에 직접 이를 수 없다. 사랑은 필수불가결한 것이다. 그러나 그것 자체만으로는 충분하지 않다. 사랑은 수단이며, 그 목적지는 신뢰이다.
- OSHO
가슴은 이중성을 초월한다. 가슴은 사물을 명료하게 보며, 사랑은 가슴의 자연스런 특징이다. 거기 어떤 것도 훈련될 필요가 없다. 그리고 이 사랑은 대조물(counterpart)로서 중오를 갖지 않는다.
- OSHO
사랑 속에서 그대는 다른 사람들과 연결된다. 명상 속에서 그대는 자신과 연결된다. 두 가지 모두 그대를 풍요롭게 한다. 사랑이 깊은 명상을 바탕으로 하지 않는다면, 그 사랑은 피상적인 차원에 머물 것이다. 그 사랑은 친밀해지지 않으리라, 결코 깊어지지 않으리라, 그 사랑은 그대에게 즐거움을 주지 못하고 오직 고통만을 줄 것이다. 결코 환희를 불러오지 못하리라. 사랑은 명상을 바탕으로 해야한다. 한편 사랑이 빠진 명상은 건조한 사막이자 황무지다. 그곳에서 꽃은 피어나지 않을 것이다.
- OSHO
우리가 우리 자신 속에서 안식처를 찾지 않는 한, 거기 어떤 안식처도 없다.
- OSHO
나에게 있어 영성은 단지 자신을 찾는 것을 의미한다.
- OSHO
죽음은 없다. 그것을 기억하라. 그러나 내 말을 믿으라고 말하는 것이 아니다. 나는 그대가 그것을 체험하기를 바란다. 죽음은 없다. 단지 생명이 있을 뿐이고 생명은 영원하다.
- OSHO
마음은 욕망을 가지고 있다. 돈을 원하고, 권력을 원하고, 명성을 원한다. 그리고 마침내 외적인 일들에 질리게 되면 마음은 깨달음을, 해탈을, 니르바나를, 신을 얻고자 한다. 그러나 똑같은 욕망이 돌아온 것뿐이다. 대상만 바뀌었을 뿐이다.
- OSHO
인간이 안정되기 위해서는 사랑이라는 대지가 필요하다. 나무가 대지에 뿌리를 내리듯 우리는 사랑에 뿌리를 내려야 한다. 우리의 뿌리는 보이지 않는 법, 눈에 보이는 것은 아무 도움이 되지 못한다. 돈과 집, 사회적 지위는 눈에 보이는 것들이다. 하지만 우리는 눈에 보이지 않는 뿌리를 가진 나무들이다. 그대는 보이지 않는 대지를 찾아야 한다. 우리는 이것을 사랑, 신, 기도라고 부른다.
- OSHO
동양의 윤회설은 아름답다. 그것이 사실이든 아니든 중요하지 않다. 그것은 그대에게 삶에 대해 아주 이완된 태도를 갖게 한다. 이것이 윤회설의 참된 아름다움이다. 나는 형이상학에 대해 고민하지 않는다. 설령 이것이 진리가 아니라해도 상관없다. 나에게는 전혀 중요한 문제가 아니다. 내게 있어 정말로 중요한 것은, 이것이 그대로 하여금 아름다운 삶을 살 수 있도록 한다는 데 있다.
- OSHO
신뢰는 경쟁적이 아니다. 그래서 거기에는 질투가 없다. 그대는 나를 신뢰할 수 있고, 수백만의 사람들이 나를 신뢰할 수 있다. 실제로 더 많은 사람들이 나를 신뢰할수록 그대는 더욱더 행복해진다. 그대는 그토록 많은 사람들이 신뢰하는 것에 대해 기뻐할 것이다. 그러나 사랑은 그렇지가 않다.
- OSHO
종교성은 믿어져야 할 어떤 것이 아니라, 살아져야 할 어떤 것이며 경험되어져야 할 어떤 것이다.....그것은 그대의 마음에 있는 믿음이 아니라 그대 전 존재의 향기이다.
- OSHO
삶의 진정성은 목적지에 있지 않다. 진정한 것은 그 과정의 아름다움에 있다. 그것은 여행 그 자체다. 모든 것은 여행이며, 흰구름의 길이다
- OSHO
인간은 아직까지 홀로있음의 아름다움을 알지 못한다. 그는 항상 어떤 관계를 갈망하여 누군가와 함께 있기를 갈망한다. 모든 것은 어떻게 해서든 그대가 홀로라는 것을 잊기 위해서이다. 수많은 사람들과 함께 어울려 있으므로 해서 그대는 홀로 태어났고 홀로 죽을 것이며, 그대가 무엇을 하든 그대는 홀로 산다는 것을 잊으려고 노력하고 있다. 홀로 있음은 그대의 존재에 있어서 그토록 본질적인 것이기 때문에, 그것을 피할 방법은 없다.
- OSHO
삶을 욕망하면 삶을 놓칠 것이다. 그것은 삶을 놓치는 가장 확실한 방법이다.욕망을 통하여 그대는 삶의 반대쪽으로 움직일 것이다.행복해지는 방법을 모르는 채 끊임없이 행복을 욕망하면 그대는 결코 행복해지지 않을 것이다.행복은 예술이다. 행복은 결과가 아니다. 행복은 삶의 방식이다.
- OSHO
에고는 불행을 먹고 산다. 좀더 불행할수록 에고에 양식을 주는 것이다. 축복으로 가득한 순간에 에고는 전적으로 사라진다. 반대로 에고가 사라지면 축복이 그대에게 퍼부어지기 시작한다. 그대가 에고를 원하면, 그대는 용서할 수 없다. 특히 마음의 상처와 손해, 모욕과 박대와 불쾌를 그대는 잊을 수 없다.
- OSHO
사랑은 한 줄기 강물이다. 사랑은 언제나 강물처럼 흐른다. 그러한 움직임이 바로 강물의 생명이고 사랑의 생명이다. 강이 흐름을 멈추면 고여 썩고 만다. 그것은 더 이상 강이 아니다. 그러나 뭔가 허전하다고 생각지 말라. 허전함은 사라의 속성이다. 완전하지 않기때문에 사랑이 좋은 것이다. 뭔가 빠져 있다면 그대는 그것을 채우려고 할 것이 아닌가 전혀 다른 두 사람이, 두 세계가 만났는데 어떻게 딱 들어 맞을 거라고 기대하는가? 그런 기댜가 좌절과 혼란을 초래하는 것이다. 이것이 바로 사랑하는 방법이다. 서로 맞지 않다고 걱정하지 말고 조화와 조율을 이룰 수 있도록 모든 노력을 기울이는 것, 이것이 사랑의 방법론이다.
- OSHO
사람들은 명사의 세계를 창조하고는 그 속에 갇혀버렸다. 그리고는 나무와 강, 산들과 별들의 세계를 잊어버렸다. 신의 세계는 명사라는 것을 모른다. 단지 동사만을 알 뿐이다. 모든 것이 과정이다. 신은 어느 대상이 아니라, 진행 그 자체인 것이다.
- OSHO
그대가 주변에 있을 때는 세상이 그대를 건드린다. 그러나 중심에 있을 때 그대는 세상을 초월할 것이다.
- OSHO
친구가 조언을 하면, 그것을 신중하게 들어라. 듣고 있는 동안만큼은 마음의 문을 열고 진지하게 들어라. 친구의 말이 옳을 수도 있다. 설령 친구의 말이 틀리더라도 그의 말에 귀 기울이는 것, 그 자체만으로도 그대는 풍요로워질 것이며, 더 많은 관점과 견해를 배우게 될 것이다. 이런 상대적인 이해력을 갖게 되면 만사가 아주 분명하고 쉬워진다. 진리는 광대하고 다면적이다. 따라서 진리를 터득하는 방식 또한 무한하다. 따라서 우리가 아는 것은 제한적이다.
- OSHO
명상은 돈으로 살 수 없으며, 사랑도 살 수 없고, 우정도 살 수 없으며, 감사도 살 수 없다. 그러나 아무도 이러한 것에는 관심이 없다.
- OSHO
명상이란 무엇인가? 명상의 핵심은 주시다. 명상은 모험이다. 인간이 할 수 있는 가장 큰 모험이 명상이다. 명상은 그저 존재하는 것이다. 거기엔 아무 행위도 없다. 사념도 없고 감정도 없다. 명상 속에서 그대는 그저 존재할 뿐이다. 그것은 순수한 기쁨이다. 아무런 행위도 없이 존재할 때 이 순수한 기쁨은 어디에서 오는가? 이 기쁨은 어디에서 오는 것도 아니며, 또는 모든 곳에서 온다. 이 기쁨은 다른 원인에 의해 유발되는 것이 아니다. 존재자체가 기쁨이라는 재료로 만들어졌기 때문이다.
- OSHO
중심이 하는 말은 뭐든지 따르라 그리고 표면이 하는 말에는 귀기울이지 말라.
- OSHO
어느 누구의 발자국도 따라가지 말라. 진리는 남에게서 빌려올 수 있는 것이 아니며, 다른 사람이 이미 지나간 길을 따라감으로써 발견할 수 있는 것도 아니다. 그대는 인적미답의 대륙, 아무도 들어갈 수 없는 그대만의 내적인 공간으로 들어가야 한다.
- OSHO
평범한 삶에 안주하지 말라. 이것은 삶을 거역하는 죄악이다. 위험이 없는 안정된 삶을 추구하는 것은 죽음을 자초하는 행위이다.
- OSHO
분노는 항상 나약함의 표시이다.
- OSHO
그대가 어디에 있든지, 물을 긷든지 아니면 왕이나 대통령, 수상이 되어 왕좌에 앉든지 거기에는 아무런 차이가 없다. 그대가 어디에 있든지 그대는 그대 자신일 뿐이다. 나무할 때 불행하다면 그대는 대통령이 된다 해도 불행할 것이다. 외면의 것은 아무것도 변화시킬 수 없다. 거지일 때도 행복할 수 있어야 황제가 돼서도 행복할 수 있는 법이다. 그 외에 다른 길은 존재하지 않는다.
- OSHO
삶은 불안정하다 이것은 삶이 자유롭다는 의미이다. 삶이 안정적이라 함은 곧 그 속에 구속되어 있다는 의미이다. 모든것이 확실하다는 것은 거기에 자유가 없다는 의미이다
- OSHO
욕망은 많지만 필요는 적다. 필요는 충족될 수 있지만, 욕망은 충족될 수 없다. 욕망은 필요의 광기상태이다. 욕망은 채울 수가 없다. 욕망은 채울수록 더 많은 것을 요구한다. 욕망이 사라지면 필요만 남는다. 필요는 아주 작고 아름답다. 추한 욕망은 인간을 괴물로 만들고, 인간을 미치게 한다. 평안한 삶에는 작은 방과 소량의 음식과 약간의 옷과 한 번의 사랑만 있으면 된다.
- OSHO
그대 존재의 자연스런 길을 따른다면 비록 지옥에 있다 해도 그대는 천국에 있을 것이다.
- OSHO
우정은 가장 순순한 사랑이다. 우정은 사랑의 가장 높은 형태이다. 그 속에서는 어떤 것도 요구되지 않으며, 어떤 조건도 없고 단지 주는 것을 즐길 뿐이다. 그는 많은 것을 얻는다. 그러나 그것은 부차적인 것이며 사실 그것은 저절로 일어난다.
- OSHO
신은 없다. 그러나 모든 꽃 속에, 모든 나무 속에, 모든 돌 속에 신성이라고 밖에는 부를 수 없는 무언가가 있다. 그러나 그대는 오직 그대 자신 안에서 그것을 보았을 때에만 그것을 알 수 있다. 그렇지 않으면 그대는 그 언어를 모른다.
- OSHO
그대의 몸을 물건으로 취급하지 말아라. 몸은 신적인 것이다. 몸은 신적인 에너지다. 그대가 한 사람을 사랑할 때는 그대의 가슴 전부를 주고, 몸 전부를 주고, 그대가 가진 모든 것을 주어라. 그러나 사랑이 사라지고 영혼이 거기 없을 때는 다른 방도가 없다. 몸은 사랑 속에서만 공유될 수 있다. 사랑이 거기 없을 때는 그대의 남편일지라도 성관계를 갖지 말라.
- OSHO
세상을 살되 세상에 소속되지 말라. 삶은 매 순간 미지의 길을 향해 나아간다. 그 길을 두려워한다면 삶은 정지해 버릴 것이다.
- OSHO
"어떤 일이 일어나더라도 나는 언제나 행복할 거야. 어떤 일도 나에게 영향을 줄 수는 없어. 무슨 일이 있더라도 나는 행복할 수 있는 방법을 찾을 거야"라고 말할 수 있는 사람이 바로 독립적인 사람이다.
- OSHO
경험은 왔다가 사라진다. 그것에 의지하지 말라. 그대가 기쁨을 느끼고, 고통을 느끼며, 행복을 느끼고, 슬픔을 느끼는 '경험하는 자'를 발견하지 못한다면, 그리고 이 의식이 누구인지를 발견하지 못한다면.....
- OSHO
내면을 무시하는 자는 항상 무지한 채로 있을 수밖에 없다. 내면을 무시하지 않는 것이 지혜로운 자가 되기 위한 첫걸음이다. 참된 보물은 우리 내면속에 들어 있기에 간과되기 쉬운 것이다. 구도의 첫걸음은 내면에 대해 무지하지 않는 것이다. 그러할 때 내면의 보물이 기지개를 켜며 스스로 깨어날 것이다. 사랑이 깨어나면 삶이 전혀 다른 맛을 갖는다. 그것은 불멸의, 불사의 감로수 맛이다.
- OSHO
세상을 정복하는 자가 진정한 용기를 가진 사람이 아니다. 진정한 용기를 가진 사람은 자신을 정복하는 자이다.
- OSHO
"지금의 내가 무엇이든 그것은 나의 선택이다. 과거가 아닌 현재의 선택이다. 그것은 이 순간의 나의 선택이다. 그리고 만약 내가 그것을 바꾸고 싶다면 그것을 바꾸는 것은 절대적으로 나의 자유이다. 아무도 나를 막을 수 없다. 어떤 사회적 강요도, 어떤 국가도, 어떤 역사도, 어떤 경제도, 어떤 무의식도 나를 막을 수 없다. 만약 내가 그것을 바꾸기로 결심했다면 나는 그것을 바꿀 수 있다."
- OSHO
성(sex)은 씨앗이고 기쁨이다. 성이 자연스럽게 성숙하고 존중받고 가치있게 평가된다면 변형과 질적 변화가 일어난다. 성은 예술과 음악, 시, 춤, 그리고 수천 가지의 다른 창조적인 차원의 잎사귀에서 자라기 시작한다.
- OSHO
변화가 곧 삶이고, 삶이 곧 변화라는 것을 명심하고 또 명심하라. 매 순간 속에서 항상 새롭도록 하라.
- OSHO
그대 자신의 발로 우뚝 서라! 그대 자신의 발로 서라, 그대에게 명령을 내릴 사람은 그대 외에 아무도 없다, 그대 스스로 모든 책임을 걸머지라, 이것이 어른이 된다는 의미다.
- OSHO
사랑을 그냥 묻어 두거나 계산하지 말라. 아까워하지 말라. 그러면 모두 잃을 것이니. 사랑을 꽃피워 함께 나누라. 사랑은 나눌수록 커지는 것이다.
- OSHO
존재에는 계획이라는 것이 없다. 계획되어 있지 않는 삶이야말로 무한한 아름다움을 갖고 있다. 그 앞에는 항상 놀라운 일들이 일어나길 기다리고 있다.
- OSHO
소유욕은 그대가 존재계를 신뢰하지 않는다는 단지 한가지 사실을 보여준다. 무소유는 근본적으로 존재계를 신뢰하는 것이다. 거기 소유할 필요가 없다. 왜냐하면 전체가 이미 우리의 것이기 때문이다.
- OSHO
자유가 함께하는 사랑, 만약 그대가 그것을 갖는다면 그대는 왕이나 여왕이다. 자유가 함께하는 사랑, 그것은 진정한 신의 왕국이다. 사랑은 그대에게 땅으로 통하는 뿌리를 주며, 자유는 그대에게 날개를 준다.
- OSHO

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번호	제목	글쓴이	날짜	조회 수
55	"고요히 앉아 있을 때, 봄은 오고 풀은 저절로 자란다."	admin	2012.03.22	720
54	레드우드로부터 온 경고의 메세지	flowerrain	2010.10.29	3919
53	꿈을 포기하면 악몽도 포기한다.	flowerrain	2010.10.20	3695
52	성 프란체스코 기도문... [2]	flowerrain	2010.07.21	4860
51	바람이 되고 싶었다...	flowerrain	2010.05.11	4260
50	진정한 귀의...세속과 출가 - 마하리쉬	flowerrain	2010.05.11	4284
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47	흔들리며 피는 꽃...도종환	flowerrain	2009.03.06	5348
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