나는 그대가 집으로 돌아오기를 바란다. 왜냐하면 그대에게 만족을 줄 수 있는 것은, 그대에게 충족을 줄 수 있는 것은 거기 바깥에 있지 않기 때문이다. 그것은 여기 안에 있다. 그것은 어떤 다른 시간 속에도 있지 않으며 바로 여기에 있다. 그리고 정지할 때의 느낌, 완전한 정지의 느낌은 다름 아닌 '지금 여기'의 경험과 같다.
- OSHO
탐욕은 단순히 그대가 깊은 공허감을 느끼고 있으며, 그래서 가능한 어떤 것으로라도 공허감을 채우기를 바란다는 것을 의미한다.
- OSHO
누가 진리를 보았다하면 잘못된 것이다. 진리는 보는 것이 아니다. 진리는 물질이 아니다. 신을 본다는 것도 불가능하다. 붓다는 길에서 나를 만나면 망설이지말고 내 머리를 자르라고 했다. 그것은 환각에 불과하니까.
- OSHO
사랑은 양이 아니라 질이다. 사랑은 나누어 줌으로써 커지고 그대가 가지고 있으면 죽는 특정한 범주에 속하는 질이다. 그대가 사랑에 대해 인색하다면 사랑은 죽는다. 그러므로 진정한 낭비가가 되라. 누구에게 줄 것인지는 신경 쓰지 말라. "나는 특정한 자질을 가진 특정한 사람에게 사랑을 줄 것이다." 라는 것은 진정으로 인색한 마음이 갖는 생각이다.
- OSHO
그대의 몸을 물건으로 취급하지 말아라. 몸은 신적인 것이다. 몸은 신적인 에너지다. 그대가 한 사람을 사랑할 때는 그대의 가슴 전부를 주고, 몸 전부를 주고, 그대가 가진 모든 것을 주어라. 그러나 사랑이 사라지고 영혼이 거기 없을 때는 다른 방도가 없다. 몸은 사랑 속에서만 공유될 수 있다. 사랑이 거기 없을 때는 그대의 남편일지라도 성관계를 갖지 말라.
- OSHO
가슴은 과거에 대해 아무것도 알지 못하며, 미래에 대해 아무것도 알지 못한다. 그것은 오직 현재만을 알 뿐이다. 가슴은 시간에 대한 개념이 없다.
- OSHO
만일 마음과 가슴 사이에 선택의 문제가 있다면, 가슴이 항상 옳다. 왜냐하면 마음은 사회의 창조물이기 때문이다. 마음은 교육된 것이다. 그대는 마음을 존재계로부터가 아니라 사회로부터 받았다. 가슴은 오염되지 않았다. 가슴은 순수한 존재이다. 그래서 그것은 감성을 가지고 있다. 가슴의 관점에서 보라. 그러면 모순들이 얼음처럼 녹기 시작할 것이다.
- OSHO
성(性)은 삶의 시작이며 죽음은 그 삶의 끝이다. 따라서 성(性)과 죽음은 같은 에너지의 양 끝이며, 한 에너지의 양극(兩極)이다. 그들이 연결되지 않을 리 없다. 아마도 성은 죽음의 단편과 같을 것이며, 죽음은 성의 단편이 합쳐진 것과 같을 것이다. 그러나 거기 분명히 양쪽 끝에 작용하는 하나의 에너지가 있다.
- OSHO
참사람은 마음놓고 웃고 또 울줄도 안다. 참사람은 행복해 할줄도 불행할 줄도 안다. 그의 불행,그 고통은 하나의 삶이다
- OSHO
즐거운 것은 무엇이든 하라. 그대에게 즐겁고 그대 주위의 사람들에게 즐거운 것을. 그대에게 노래를 가져다 주고 그대 주위에 찬양의 리듬을 만들어 주는 것을 하라. 이러한 삶을 나는 종교적인 삶이라 부른다. 거기에는 어떤 원칙도 없고 어떤 규율도 없으며 어떤 법률도 없다. 거기에 접근하는 데에는 오직 하나의 방법만이 있다. 그것은 지성적으로 살라는 것이다.
- OSHO
진정한 책임은 그대 자신의 가능성, 그리고 그대의 지성과 각성에 대한 것이며 그것에 따라 행동하는 것이다.
- OSHO
선택의 문제가 있을 때마다, 가슴 대신에 머리가 선택되어서는 곤란핟. 가슴은 존재계와 그대와의 관계이며, 머리는 사회와 그대와의 관계이다.
- OSHO
그대가 진정으로 부유하게 되기를 원한다면 그대가 풍요한 내면세계를 원한다면, 주는 기술을 배워라
- OSHO
진리라고 이름 붙여진 어떤 것, 즉 어느 날 그대가 상자를 발견해서 내용물을 열어보고는 "훌륭해, 나는 진리를 찾았어"라고 말할 수 있는 것은 없다. 그러한 상자는 없다.
- OSHO
사랑은 신성하다. 지상에서 신성한 것이 있다면, 그것은 바로 사랑이다. 사랑은 다른 모든 것들을 신성하게 한다. 사랑이야말로 쇠를 금오로 만드는 진정한 삶의 연금술이다.
- OSHO
모든 것을 걸어라. 도박가가 되라. 모든 것을 내맡겨라. 왜냐하면 다음 순간은 불분명하기 때문이다. 그러니 왜 신경 쓰는가? 왜 걱정하는가? 위험하게 살라. 즐겁게 살라. 두려움없이 살고 죄책감 없이 살라. 지옥에 대한 두려움없이, 그리고 천국에 대한 탐욕없이 살라. 단지 살아리.
- OSHO
생명은 위태롭고 불안하기 그지없다. 안정적이지도 못하고, 안정적일 수도 없다. 안정은 오직 죽은 자에게만 있을 뿐이다. 생명력이 높은 것일수록 더 연약하다. 장미와 시와 태양과 음악을 보라. 아주 잠깐 흔들리기만 해도 사라지고 없다! 사랑을 보라. 그것은 단 한 순간의 요동으로 사라지고 만다. 명상도 마찬가지다. 그대가 좋아하는 것일수록 그것들은 더 쉽게 상처받는다. 이것이 생명에 대한 이해력이다. 강한 척하는 것은 어리석은 것이다. 이 세상 누구도 강하지 않으며 강할 수도 없다. 강한 척 하는 것은 단지 에고의 장난이다. 예민할 수 있는 법을 배우도록 하라. 그로 인해 심오한 이해와 함께 에너지가 내면 깊숙이 흐른다면 더 이상 그대의 민감함이 문제가 되지 않을 것이다.
- OSHO
삶은 아주 짧고 깨달아야 할 일은 많다. 그러니 자꾸만 미루는 사람들은 계속해서 헤매기 마련이다. 오늘 할 일을 내일로 미루면, 내일 할 일을 다시 모레로 미루게 된다.
- OSHO
일어나는 모든 것을 깊이 받아들이면 그것은 축복이 된다. 모든 것은 내면의 존재가 침묵을 원하기 때문에 일어난 것이다. 존재의 부름에 응하라.
- OSHO
북극성은 영원히 움직이지 않는 별이다. 다른 모든 별들은 끊임없이 움직이지만 이 별만큼은 결코 움직이지 않는다. 사랑은 북극성과 같다. 다른 모든 것은 변하지만 사랑만큼은 영원하다. 오직 사랑만이 영원불변하다. 기억해야 할 두 가지가 있다. 그 중 하나가 사랑이다. 두 번째는 그대가 걷고 있는 동안에도 그대의 영혼, 북극성은 걷도 있지 않는다는 사실이다. 그대는 먹고 있지만, 그대 안의 영혼은 먹지 않는다. 그대가 화를 내더라도 그대 안의 영혼은 결코 화내는 법이 없다. 그대가 수천, 수만 가지 일을 하더라도. 그대 안의 영혼은 그 모든 것에 절대적으로 초연하다. 그것이 그대의 북극성이다. 그대 안에 있는 그 변함 없는 존재가 참된 것이다. 그리고 사랑은 그 존재를 발견하기 위한 방책이다.
- OSHO
기억해야 할 가장 기본적인 사실은 그대가 기분이 좋을 때 혹은 엑스타시의 상태에 있을 때, 그 상태가 그대의 영원한 상태일 것이라고 생각하지 말라는 것이다. 그것이 - 마치 모든 향기와 신선함을 안고 그대의 집으로 들어왔다가 다른 문으로 나가는 미풍과 같이 - 왔다가 가는 것이라는 사실을 잘 알고 그 순간을 기쁘게, 가능한 한 즐겁게 살아라.
- OSHO
평범한 삶에 안주하지 말라. 이것은 삶을 거역하는 죄악이다. 위험이 없는 안정된 삶을 추구하는 것은 죽음을 자초하는 행위이다.
- OSHO
우리는 사랑이 관계라고 끊이없이 배워왔다. 그래서 우리는 그러한 생각에 익숙해져왔다. 그러나 그것은 진실이 아니다. 그러한 사랑은 가장 낮은 종류의 사랑이며 매우 오염된 것이다. 사랑은 존재의 상태인 것이다.
- OSHO
나는 종교성을 하나의 특질로 본다. 그것은 조직의 회원권이 아닌 자신의 존재에 대한 내적인 경험이다.
- OSHO
우리는 자신의 일부분만을 드러내고 계속해서 자신을 베일로 감춘다. 그대가 다른 이에게 자신의 실체를 완전히 드러내 보이지 않는 것은 그대에게 더 이상 관심 두지 않을지도 모른다는 두려움 때문이다. 따라서 그대가 계속해서 일정한 간격을 유지하는 것은 상대가 관심을 갖고 그대 주위를 배회할 수 있도록 하기 위함이다. 그리하여 사람들이 아직 남아 있는 미지의 것을 찾아 그대를 탐색하고 유혹하고, 이와 똑같은 방식으로 상대 역시 그대와 일정한 거리를 유지한다. 신비가 풀리고 나면 그것으로 끝이라는 생각은 일종의 동물적인 이해방식이다. 서로에 대해 완전히 독립적이고, 사랑의 신에 완전히 항복한다면 자신을 온전히 드러낼 수 있다. 그와 같은 완전한 열림 속에서 하나가 될 수 있다.
- OSHO
언젠가 그대가 좋아하는 것을 더 이상 갈구하지 않고 어떤 일이든 일어나는 그대로 즐기는 날이 오면, 그날로 그대는 성숙의 길에 들어선 것이다.
- OSHO
나에게 있어 영성은 단지 자신을 찾는 것을 의미한다.
- OSHO
살기를 원하는 사람들에게는 - 즉, 사는 것에 대해 생각하고자 하는 것이 아니라 사랑하고자 하는 사람들에게, 또 사는 것에 대해 철학적으로 사색하고자 하는 것이 아니라 존재하고자 하는 사람들에게는 - 거기 다른 선택의 여지가 없다. 현재 이 순간의 정수(精髓)를 마셔라. 현재 이 순간을 완전히 짜 내어라. 왜냐하면 그것은 다시 오지 않을 것이기 때문이다. 한번 지나가면 그것은 영원히 지나간 것이다.
- OSHO
마음의 모든 기능은 계속해서 분리하는 것이다. 가슴의 기능은 마음이 전혀 보지 못하는 연결 고리를 찾는 것이다.
- OSHO
우리가 비참한 것은 사랑이라는 언어를 잊어버렸기 때문이다. 우리가 사랑이라는 언어를 잊어버린 것은 우리 자신을 이성과 지나치게 동일시했기 때문이다. 이성이 잘못된 것은 아무것도 없다. 하지만 이성은 독점적인 성향을 갖고 있어 그대의 존재 전체에 바짝 들러붙어 있다. 위험을 무릅쓰고 이성에서 느낌으로 옮겨 가 내면의 균형을 맞추려는 노력은 진정 용기 있는 자 - 미친 사람 - 만이 할 수 있는 일이다. 이성이, 논리가, 수학이 지배하는 마음이 틀렸음을 인정하는 참 용기가 필요하기 때문이다. 그러한 태도를 버리는 순간, 내면 속에는 산문이 아니라 시가 자리잡게 된다. 목적이 아닌 놀이가, 돈이 아닌 명상이, 권력이 아닌 검소함과 무소유와 삶의 기쁨이 마음 한 가운데 자리 잡게 될 것이다.
- OSHO
인간은 완벽함, 그 자체로 태어난다. 더 이상 보탤 것도, 더 이상 증진시켜야 할 것도 없다. 나아지기 위한 모든 노력은 오히려 혼란과 혼동만 가져온다. 지금 그대로의 모습이 바로 그대의 실체이다. 따라서 그대가 더 이상 개량하고 발전시켜야 할 것은 없다. 인간은 오로지 각성을 통해서만 성장한다. 자신의 완전함을 깨닫게 됨으로써 성정이 이루어진다. 본질적으로는 변화할 것이 없다.
- OSHO
성(sex)은 씨앗이고 뿌리일 뿐이다. 그것이 지탱되며 자양과 물이 주어지고 보살펴진다면, 그때에는 많은 가지들이 자라고 많은 싹들이 나고 수많은 녹색 잎들이 사방팔방으로 솟아나 바람 속에서 비와 태양 아래서 춤출 것이다.
- OSHO
사랑은 나누어 주는 것이다. 그러나 나누어 주기 전에 먼저 그대가 그것을 갖고 있어야 한다. 명상이 중심이라면 사랑은 그 중심의 둘레다. 명상이 불꽃이라면 사랑은 그 불꽃에서 나오는 빛이다. 명상이 꽃이라면 사랑은 그 꽃의 향기다
- OSHO
세상을 정복하는 자가 진정한 용기를 가진 사람이 아니다. 진정한 용기를 가진 사람은 자신을 정복하는 자이다.
- OSHO
그대 존재의 자연스런 길을 따른다면 비록 지옥에 있다 해도 그대는 천국에 있을 것이다.
- OSHO
아무것도 믿지 않는 사람은 단순하게 생각들을 넘어 움직일 수 있다. 믿는 사람은 생각에 집착한다. 왜냐하면 그의 믿음이 바로 생각이기 때문이다. 믿음은 마음의 부분이다.
- OSHO
진리는 하나다. 허위는 그대가 원하는 만큼 많을 수 있다. 종교는 하나다. 둘 일 수도 없다. 진리는 하나이므로. 그러나 철학은 그대가 원하는 만큼 많을 수 있다. 누구나 자기 철학을 가질 수 있다
- OSHO
외부로 부터 내면으로 방향을 바꾸라 그러면 그것을 체험할 수 있다. 그러니 그것에 대해 생각할 필요가 무엇인가? 그대가 마음속에 있을 때 그대는 외부에 있는 것이다.그대가 무심속에 있을 때 그대는 내면에 있는것이다.
- OSHO
진실로 아름다운 사람, 진실로 조화로운 사람은 어느 것도 거부하지 않는다. 만일 길에 바위가 놓여 있다 해도 그것을 거부하려고 하지 말라. 그것을 디딤돌로 사용하라
- OSHO
모든 욕망을 던져버려라. 아무 것도, 신조차 갈망하지 말고 평화롭게 있으라. 욕망하지 말라. 단지 존재하라 이 순간으로 하여금 그곳에 있게 하고 그대를 그 안에 있게 하라. 그러면 그대는 돌연 모든 것을 소유하게 된다. 삶이 그곳에 있기 때문이다
- OSHO
모든 지식은 우리에게 알고 있다는 환상을 심어 준다. 그러나 실제로 우리는 아무것도 모른다. 그대는 항상 곁에 있는 배우자를 잘 안다고 생각하지만 사실은 그렇지가 않다. 그대는 자녀에 대해 안다고 생각하지만 실상 그들에 대해 아는 바가 없다.
- OSHO
종교성은 믿어져야 할 어떤 것이 아니라, 살아져야 할 어떤 것이며 경험되어져야 할 어떤 것이다.....그것은 그대의 마음에 있는 믿음이 아니라 그대 전 존재의 향기이다.
- OSHO
나는 그대가 크리스천이 되는 것을 원치 않는다. 그것은 소용없다. 그것은 거짓이다. 나는 그대가 그리스도가 되기를 원한다. 그리고 그대는 그리스도가 될 수 있다. 그대 역시 같은 씨앗을 가지고 있기 때문이다.
- OSHO
산야스는 시간없이 사는 것을 의미한다. 과거에 의해 영향받지 않고 과거로 휘말려가지 않는 것, 과거의 짐도 없고 미래에의 설계도 없는 것, 산야스는 목적지도 없고 목표도 없는 삶이다.
- OSHO
니코스 카잔차키스의 조르바--- 그는 아주 평범하고 행복하다. 술 마시고 춤추고 사랑을 나눈다. 그는 생동감이 넘친다. 조르바가 붓다의 씨앗이다.
- OSHO
그대가 그대 존재의 진실을 알지 못하는 한, 그대는 결코 삶의 축복을 느낄 수 없을 것이다. 그대는 단지 존재한다는 사실만으로는 기쁨으로 넘칠 수 없다.
- OSHO
인간이 안정되기 위해서는 사랑이라는 대지가 필요하다. 나무가 대지에 뿌리를 내리듯 우리는 사랑에 뿌리를 내려야 한다. 우리의 뿌리는 보이지 않는 법, 눈에 보이는 것은 아무 도움이 되지 못한다. 돈과 집, 사회적 지위는 눈에 보이는 것들이다. 하지만 우리는 눈에 보이지 않는 뿌리를 가진 나무들이다. 그대는 보이지 않는 대지를 찾아야 한다. 우리는 이것을 사랑, 신, 기도라고 부른다.
- OSHO
서로 맞지 않다고 걱정하지 말고 조화와 조율을 이룰 수 있도록 모든 노력을 기울이는 것, 이것이 사랑의 방법론이다.
- OSHO
어떤 전쟁도, 어떤 투쟁도, 질투도, 증오도 필요가 없다. 삶은 너무나 짧고 사랑은 너무나 고귀하다. 그리고 그대의 삶을 사랑과 조화와 기쁨으로 채울 수 있고, 그대의 삶 그 자체를 시(詩)로 만들 수 있는데 그대가 그것을 놓친다면, 그것에 대해 오직 그대에게 책임이 있는 것이지 다른 누구에게 책임이 있는 것이 아니다.
- OSHO
인간의 가슴은 하나의 악기이다. 그 악기에는 위대한 음악이 깃들어 있다. 잠자고 있긴 하지만 위대한 음악이 그곳에 있다. 연주되고 표현되고 노래불러질 순간을 기다리면서, 그러한 순간이 오는 것은 사랑을 통해서이다.
- OSHO
나에게 있어서의 영성은 순수한 개인성을 필요로 한다. 영성은 어떠한 종류의 의존도 허용하지 않는다. 영성은 어떤 대가를 치르더라도 스스로에 대한 하나의 자유를 창조해낸다. 영성은 결코 군중 속에 있지 않으며 언제나 홀로 있다.
- OSHO
그대는 나무를 보고 있다. 그대가 거기 있고, 나무가 거기 있다. 그러나 한 가지를 더 발견하지는 못하는가? 즉 그대는 나무를 보고 있고, 그대가 나무를 보고 있다는 것을 보고 있는 그대 내면의 주시자가 있다는 것을. 세상은 단지 객체와 주체로만 나누어진 것이 아니다. 거기 그 둘 다를 넘어선 어떤 것이 있다. 그리고 그 넘어섬이 명상이다.
- OSHO
삶은 위험하게 살아가는 사람들에게만 찾아온다. 삶이란 위험할 수밖에 없기 때문에 위험하게 살 수밖에 없다. 이는 위험을 통해서만 삶이 성숙하고 진보하기 때문이다. 따라서 우리는 항상 미지의 것을 탐구하는 위험 속에 언제든지 뛰어들 모험심을 가져야 한다. 이것이 바로 구도자가 되는 길이다.
- OSHO
어느 누구도 섬이 아니다. 이것은 삶의 근본적인 진리들 중의 하나로 기억되어야 한다. 우리는 이것을 쉽게 잊기 때문에 나는 이것을 강조하고 있다. 우리 모두는 한 생명력의 일부분이다. 즉 하나의 대양 같은 존재계의 일부분이다. 근본적으로 우리의 뿌리 깊은 곳에서 우리는 하나이기 때문에 사랑의 가능성이 생긴다. 만일 우리가 하나가 아니라면, 사랑의 가능성은 없을 것이다.
- OSHO
에고는 불행을 먹고 산다. 좀더 불행할수록 에고에 양식을 주는 것이다. 축복으로 가득한 순간에 에고는 전적으로 사라진다. 반대로 에고가 사라지면 축복이 그대에게 퍼부어지기 시작한다. 그대가 에고를 원하면, 그대는 용서할 수 없다. 특히 마음의 상처와 손해, 모욕과 박대와 불쾌를 그대는 잊을 수 없다.
- OSHO
만약 그대가 죽음을 받아들였다면 두려움은 없다. 만약 그대가 삶에 집착한다면 그때는 모든 두려움이 거기 있다.
- OSHO
몇 번쯤 넘어지고, 다치고, 다시 일어서는 것은 좋다. 몇 번쯤 길을 잃는 것은 좋다. 해가 될 것은 없다. 그대가 길을 잃었다는 것을 발견하는 순간, 돌아오라. 삶은 시행착오를 통해서 배워야 한다.
- OSHO
신발이 발에 꼭 맞을 때는 발의 존재를 잊는다. 허리띠가 허리에 꼭 맞을 때는 허리의 존재를 잊는다. 마음이 옳으면 모든 옳고 그름의 판단을 잊는다. 무리하지도 않고, 강요하지도 않으며, 필요를 느끼지도 않고, 유혹되지도 않는다. 그때 그대의 일은 저절로 이루어진다. 그대는 자유인이다.
- OSHO
그대가 "당신을 신뢰합니다"라고 말할 때 그것은 깊은 내맡김이며, 개방이며, 수용성이며 "이제 이 사람이 나를 지옥으로 인도한다 해도 나는 괜찮다. 비록 그것이 내게 지옥처럼 보여도 내가 잘못 본 것임에 틀림없다. 그가 나를 지옥으로 인도할 리 없다."라고 그대 자신과 우주에게 선언하는 것이다. 신뢰 속에서 그대는 항상 그대를 탓할 것이다. 사랑 속에서 그대는 그대와 사랑에 빠져 있는 그 사람을 탓할 것이다. 신뢰는 그토록 많은 것을 함축한다. 그것은 그러한 보물이다.
- OSHO
지적능력은 하나의 폭력이다. 그것은 공격성이다. 여자 과학자가 드문 것도 바로 그 때문이다. 과학이 손대는 것의 무엇이든지 죽는다. 그래서 과학은 영혼이 없다고 말한다. 삶이 신비하다는 것은 우연한 사건이 아니다. 삶과 신비는 분리될 수 없는 것이다
- OSHO
그대가 분노할 때 그대는 자신을 벌하고 있는 것이다. 그대는 불타고 있으며, 그대의 가슴과 가슴의 고귀한 자질들을 파괴하고 있는 것이다. 그리고 그대는 증오로 가득 차 있다.
- OSHO
보다 고귀한 것이 더 상처 입기 쉽다는 것은 삶의 근본적인 법칙 중의 하나이다. 나무의 뿌리는 매우 튼튼하지만 꽃은 그렇지 않다. 꽃은 매우 상처 입기 쉽다. 단지 심한 바람에도 꽃은 파괴될 것이다. 인간의 의식에 대해서도 마찬가지이다. 증오는 매우 강하다. 그러나 사랑은 그렇지 못하다. 사랑은 꽃과 같다. 어떤 돌에 의해서도 쉽게 부서지며 어떤 동물에 의해서도 파괴된다. 삶의 보다 높은 가치들은 보호되어야 한다.
- OSHO
명상에서 오는 힘은 힘으로 오지 않는다. 그대 위에 내리는 꽃과 같이 향기로 온다. 사랑으로 오고, 자비로 온다. 그 힘은 삶의 모든 위대한 특징과 가치가 피어나게 한다. 그 힘은 의식의 봄이다. 모든 것이 갑자기 푸르게 변한다. 모든 것이 시원해진다. 산들바람이 향기로 가득해진다. 그대가 보이지 않는 꽃ㅇ로 활짝 피어나고 있기 때문이다. 그러나 마음이 열린 사람들은 분명 그 힘을 느끼리라. 그들은 그 힘의 노래를 느낄 것이다. 그 힘의 춤을 느낄 것이다.
- OSHO
사랑 속에서 그대는 다른 사람들과 연결된다. 명상 속에서 그대는 자신과 연결된다. 두 가지 모두 그대를 풍요롭게 한다. 사랑이 깊은 명상을 바탕으로 하지 않는다면, 그 사랑은 피상적인 차원에 머물 것이다. 그 사랑은 친밀해지지 않으리라, 결코 깊어지지 않으리라, 그 사랑은 그대에게 즐거움을 주지 못하고 오직 고통만을 줄 것이다. 결코 환희를 불러오지 못하리라. 사랑은 명상을 바탕으로 해야한다. 한편 사랑이 빠진 명상은 건조한 사막이자 황무지다. 그곳에서 꽃은 피어나지 않을 것이다.
- OSHO
만일 그대가 고요하고 중심이 잡혀 있다면, 무슨 일을 하든 아무런 문제가 없다. 하지만 만일 그대가 중심에 머물지 못하고, 내적인 통합이 이루어지지 않는다면, 그리고 명상의 상태에 있지 않다면, 아무리 좋은 일을 해도 아무 소용이 없다. 끊임없이 선행을 베푸는 많은 사람들이 자선사업가로 그치는 것도 이런 이유에서이다. 그들이 베푸는 선행은 궁극적으로 해로운 결과만 낳을 뿐이다.
- OSHO
홀로 있음을 찬양하라, 그대의 순수한 공간을 찬양하라. 위대한 노래가 그대의 마음에서 울려 퍼지리라. 그 노래는 의식의 노래, 명상의 노래일 것이다. 멀리서 홀로 있는 새가 부르는 노래일 것이다. 딱히 누구를 부르는 게 아니라 단지 부르는 것이다. 가슴이 가득 채워져서 부르길 원하기 때문이다. 구름이 가득 채워져서 비를 내리길 원하기 때문이다. 꽃이 가득 채워져서 꽃잎을 열어 향기를 퍼뜨리길 원하기 때문이다..... 그대의 홀로 있음이 춤이 되게 하라.
- OSHO
나무가 활력의 에너지로 차고 넘치면 싹을 틔우고 꽃을 피운다. 꽃들은 일종의 부산물이자 사치품이다. 그대 안에 에너지가 감당하지 못할 만큼 많으면, 그 에너지는 터져 나오기 마련이다. 영성을 얻는 것은 꽃을 피우는 것과 같다. 영성은 완전한 사치품이다. 그대의 생명력이 차고 넘치면, 금잔화와 같은 꽃이 내면에 피어오른다.
- OSHO
나는 어떠한 형용사도 없는 단지 나 자신이 되기 위해 가능한 모든 방법으로 노력했다. 그리고 그것은 나에게 너무나 큰 통합과 개인성, 진정함, 그리고 충족감에서 오는 엄청난 지복을 주었다.
- OSHO
복종은 지성을 필요로 하지 않는다. 모든 기계들은 복종한다. 어느 누구도 복종하지 않는 기계에 대해 들어 보지 못했다. 복종은 또한 간단핟. 복종은 그대로 하여금 책임이라는 짐을 덜게 해준다. 거기 반응할 필요가 없다. 그대는 단지 명령대로 행하기만 하면 된다. 책임은 명령을 한 사람에게 있다. 어떤 의미에서 그대는 매우 자유롭다. 그대는 그대의 행위에 대해 비난 받을 수 없기 때문이다.
- OSHO
내가 그대에게 이르노니 세상에는 악이나 악의 힘 같은 것은 없다. 거기 오직 깨달은 사람과 쉽게 잠에 빠지는 사람들만이 있다. 그리고 잠은 어떤 힘도 없다. 모든 에너지는 깨달은 사람의 손안에 있다. 그리고 한 명의 깨달은 사람은 온 세상을 각성시킬 수 있다. 하나의 불켜진 촛불은 그 빛을 잃지 않고도 수백만개의 초에 불을 붙일 수 있다.
- OSHO
성숙함은 그대의 삶의 경험과는 아무 관계가 없다. 그것은 그대의 내적인 여행, 내적인 경험과 관계가 있다.
- OSHO
마음으로부터 오는 사랑은 언제나 사랑증오(lovehate)이다. 그것은 두 단어가 아니다. 그것은 한 단어이다. "사랑증오" - 하이픈으로도 나눌 수 없다. 그러나 그대의 가슴으로부터 오는 사랑은 모든 이중성을 넘어선다. 모든 사람이 사랑과 증오를 넘어선 사랑을 찾고 있다. 그러나 그가 마음으로 찾고 있기 때문에 그는 불행하다. 모든 연인이 좌절과 기만과 배신을 느끼지만 아무에게도 잘못이 있지 않다. 실제로는 그대가 잘못된 도구를 사용하고 있는 것이다.
- OSHO
쾌락과 행복의 차이는 그것이 기분전환이 아니라 풍요함이라는 데 있다
- OSHO
별의 기쁨은 빛을 앞으로 비추는데 있다. 집착하는 사람이 되지 말아라
- OSHO
에고가 존재하는 것은 우리가 계속 욕망의 페달을 밟기 때문이며, 계속 무언가를 얻으려고 몸부림치기 때문이며, 계속 자기 자리보다 앞을 향해 도약하기 때문이다.
- OSHO
삶은 새로운 것을 받아들일 때만 발전한다. 삶은 신선해야 하고 결코 아는 자가 되지 말고 언제까지나 배우는 자가 되어라. 마음의 문을 닫지 말고 항상 열어 두어라
- OSHO
성장은 감사와 고마움에서 자라난다. 모두에게 감사하라. 감사하는 마음이 깊어질수록 불평과 불만의 마음은 점점 줄어들어들고, 불평이 사라지면 고통도 사라진다. 고통은 불평하는 마음에서 나온다. 감사하는 마음에서는 절대로 고통이 나올 수 없다. 이것이 우리가 배워야 할 가장 중요한 삶의 비밀이다.
- OSHO
인간을 인생 안에 놓치 말라, 인생이 인간 안에 있게 하라
- OSHO
"지금의 내가 무엇이든 그것은 나의 선택이다. 과거가 아닌 현재의 선택이다. 그것은 이 순간의 나의 선택이다. 그리고 만약 내가 그것을 바꾸고 싶다면 그것을 바꾸는 것은 절대적으로 나의 자유이다. 아무도 나를 막을 수 없다. 어떤 사회적 강요도, 어떤 국가도, 어떤 역사도, 어떤 경제도, 어떤 무의식도 나를 막을 수 없다. 만약 내가 그것을 바꾸기로 결심했다면 나는 그것을 바꿀 수 있다."
- OSHO
신은 창조적인 사람을 사랑한다. 익명의 집단 속에서 자기 자신을 잃고, 사회에, 역사에, 종족에, 종교에, 교회에 함몰되어 버린 사람들은 신과 친해질 수 없다
- OSHO
그대의 마음을 더 자각하라. 그러면 마음을 자각하는 가운데 그대는 그대가 마음이 아니라는 사실을 자각하게 될 것이다. 그리고 그것이 혁명의 시작이다. 그대는 높이 더 높이 솟아오르기 시작한 것이다. 그대는 더 이상 마음에 붙잡혀 있지 않다. 마음은 바윗덩이와 같은 작용을 하여 그대를 아래로 끌어 내린다. 마음은 그대를 중력의 장(場) 안에 붙잡아 둔다. 그대가 더 이상 마음에 묶여 있지 않게 되는 순간 그대는 붓다장(buddhafield)으로 들어간다.
- OSHO
사랑은 그대로 하여금 신뢰가 가능한 지점에 도달하는 것을 도와준다. 사랑이 없다면 신뢰는 가능하지 않다. 사랑은 언제라도 무너질 수 있는 다리와 거의 비슷하다. 그럼에도 불구하고 그것은 다리이다. 만일 그대가 사랑을 이용할 수 있다면 사랑은 그대를 신뢰에 이르게 해준다. 그러나 사랑이 없다면 그대는 신뢰에 직접 이를 수 없다. 사랑은 필수불가결한 것이다. 그러나 그것 자체만으로는 충분하지 않다. 사랑은 수단이며, 그 목적지는 신뢰이다.
- OSHO
행복을 그대의 종교로 삼아라. 만일 그대가 행복하지 않다면 필시 뭔가가 잘못된 것이고, 따라서 어떤 극적인 변화가 필요하다. 즉, 행복해지기 위한 노력이 필요하다. 나는 쾌락주의자다. 그리고 행복은 인간을 규정하는 유일한 기준이다. 이외에 다른 기준은 없다. 행복은 만사가 순조롭게 이루어지고 있다는 표시이고, 불행은 어떤 일이 잘못되어 가고 있으며, 따라서 어떤 극적인 변화가 필요하다는 표시이다.
- OSHO
그들은 붓다나 크리슈나를 아름답게 그려놓아 그대 안에 붓다나 예수, 크리슈나가 되고 싶은 커다란 열망이 일어나도록 만든다. 이 열망이 그대 고통의 근원이다
- OSHO
진리에 있어서, 세상에서 가장 커다란 적은 지식이 있는 사람이며 가장 커다란 친구는 자신이 무지하다는 것을 아는 사람이다.
- OSHO
우리는 한 존재계의 일부분이다. 그러므로 그대가 누구에게 상처를 주든 결국은 그대 자신에게 상처를 주는 것이다. 지금은 우리가 그것을 깨닫지 못할지 모른다. 그러나 언젠가 그대가 좀더 각성하게 되면 그때 그대는 말할 것이다. "맙소사! 이 상처는 내가 나에게 입힌 것이다." 그대는 사람들이 서로 다르다고 생각하면서 누군가를 상처 입혔다. 아무도 서로 다르지 않다. 전 존재계는 하나이며 우주적인 단일체이다. 이러한 이해로부터 비폭력이 생긴다.
- OSHO
가장 먼저 해야 할 일은 그대 자신에 대한 판단을 멈추는 것이다. 판단하는 대신에 모든 불완전함과 나약함과 실수투성이인 그대자신을 받아들이기 시작하라. 그대 자신이 완벽해 지기를 요구하지 말라. 그것은 단지 불가능한 것을 요구하는 것이며 그대는 좌절감을 느낄 것이다. 그대는 결국 하나의 인간일 뿐이다.
- OSHO
미풍은 올 때와 마찬가지로 살며시 가 버린다. 미풍은 속삭이듯 다가온다. 너무나 조용히 오는 바람에 우리는 그 소리를 들을 수가 없다. 어느 순간 와 있을 뿐이다. 이것이 바로 신이 오는 방식이다. 진리와 사랑이 다가오는 방식이다. 하지만 우리 모두는 매달린다. 사랑이 다가올 때는 행복에 겨워하다가도 사랑이 가려 하면 큰 상처를 입는다. 그것은 우리가 매우 무의식적이고, 감사할 줄 모르고, 배은망덕한 탓이다. 사랑은 그렇게 왔다가 그렇게 간다는 것을 명심하라. 삶을 미풍처럼 받아들이면 매달림도 집착도 없다. 가만히 맞아들이고 즐겨라. 일어나느 대로 받아들여라. 일어나는 것은 무엇이든 좋다.
- OSHO
자유로운 눈으로 삶을 바라보라. 삶에 대해 어떤 특정한 시각을 갖는 것은 삶에서 멀어지는 지름길이다.
- OSHO
인간은 아직까지 홀로있음의 아름다움을 알지 못한다. 그는 항상 어떤 관계를 갈망하여 누군가와 함께 있기를 갈망한다. 모든 것은 어떻게 해서든 그대가 홀로라는 것을 잊기 위해서이다. 수많은 사람들과 함께 어울려 있으므로 해서 그대는 홀로 태어났고 홀로 죽을 것이며, 그대가 무엇을 하든 그대는 홀로 산다는 것을 잊으려고 노력하고 있다. 홀로 있음은 그대의 존재에 있어서 그토록 본질적인 것이기 때문에, 그것을 피할 방법은 없다.
- OSHO
만일 지성이 순수하게 남아 있을 수 있다면 그것은 가능한 가장 아름다운 것이다. 그러나 지성이 순수함에 반대한다면 그것은 단지 교활함 이외의 아무것도 아니다. 그것은 지성이 아니다.
- OSHO
삶은 아름답다.죽음도 아름답다. 그러나 끌려가는 것은 추하다
- OSHO
사랑도 환상이다. 명상도 그러하다. 명상의 장점은 오직 그것이 사랑의 집착에서 그대를 끌어내 줄 수 있다는 것이다. 그러므로 사랑를 끌어내고 나면 명상도 버려라. 명상도 새로운 환상을 창조한다. 쿤달리니가 올라오고 차크라에서 빛이 일어날 것이다. 하지만 그것은 영적인 것도 어떤 것도 아니다. 한낱 그대의 상상이 만들어 낸 산물일 뿐이다. 진실로 영적인 사람은 가장 평범하다. 그대가 지금 여기에 살아 있음은 존재에게 지금의 그대가 필요한 까닭이다. 그렇지 않았더라면 다른 누군가가 여기에 있었을 것이다. 삶은 단순하다. 그리고 지금 그대의 삶에는 아무 문제가 없다. 문제가 있다고 생각하는 그대가 있을 뿐.
- OSHO
사회를 개인보다 더 중요하게 만들려는 어떠한 철학적 체계도 위험천만하다. 그것은 개인을 죽일 것이다. 그리고 실체로서 진정으로 살아 있는 것은 개인이다. 사회란 것은 이름에 지나지 않는다.
- OSHO
오르가즘의 경험은 항상 비성적(非性的)이다. 비록 그대가 성을 통해 오르가즘을 얻었다고 해도 그 자체 속에는 어떤 성적인 것도 없다.
- OSHO
그대에게 어떤 문제가 일어난 것을 발견했을 때, 그것은 하나의 좋은 기회이며, 도전이며, 결정적인 순간이다. 그 순간을 창조적으로 이용하라. 수단과 방법을 찾아내라. 조용히 그대 자신의 가슴의 소리를 들어라. 그리고 거기에서 하나의 확신이 일어난다면, 그것은 좋다.
- OSHO
예측불허한 자가 되고 끊임없이 변화하는 자가 되라. 결코 변화하기를 멈추지 말고 결코 예측불허가 되기를 멈추지 말라. 오직 그때에야 비로소 삶은 기쁨이 될 수 있다. 그대가 예측 가능해지는 순간, 그대는 기계가 된다. 기계는 예측 가능하다. 그것은 어제도 같은 상태였고, 오늘도 같은 상태이며 내일도 같은 상태일 것이다. 기계는 변화지 않는다. 매순간 변화할 수 있는 것은 오직 인간만의 특권이다. 그대가 변화하기를 멈추는 날, 미묘한 의미에서 그대는 죽은 것이다.
- OSHO
신은 그대에게 이 모든 위험과 더불어 삶을 준다. 나의 산야스는 이런 도전을 받아들여야 한다. 위험스럽게 사는 것이 나의 산야스에 관한 모든 것이다. 그대가 더 위험스럽게 살고, 그대가 더 많이 모험을 하면, 그대는 더 많이 자라고, 그대는 더 많이 성실해지고, 결정화되고, 그대의 영혼은 칼로 자른 듯이 명료하고 분명한 현상이 된다. 그렇지 않으면 그대는 모호하고, 구름이 끼어 있고, 의심스러운 것으로 남아 있다.
- OSHO
우정은 가장 순순한 사랑이다. 우정은 사랑의 가장 높은 형태이다. 그 속에서는 어떤 것도 요구되지 않으며, 어떤 조건도 없고 단지 주는 것을 즐길 뿐이다. 그는 많은 것을 얻는다. 그러나 그것은 부차적인 것이며 사실 그것은 저절로 일어난다.
- OSHO
구도자가 된다는 것은 세상에 관한 한 미치광이가 되는 것이다. 따라서 구도자가 되기 위해서는 광기의 세계 속으로 들어가야 한다. 하지만 그 광기 속에 있을 때, 비로소 정신이 온전해질 수 있다.
- OSHO
사랑의 본질은 우정이다. 연인들은 관계가 순조로우면 두려움을 갖기 시작한다. 사랑이 사라지고 있다고 생각하기 때문이다. 사랑이 안정되면, 만사가 고요해지고 그 모습이 우정을 닮아 간다. 우정은 사랑이라는 빵의 크림이다. 사랑의 정수(精髓)이다. 그러니 진정하라! 염려하지 말라.
- OSHO
스승은 그 스스로 알았고 자신이 안 것을 나누어준다. 선생은 알게 된 사람으로부터 받은 것을 고스란히 세상에 전해준다. 그러나 그 자신은 아직 알지 못한다.
- OSHO
느긋한 마음으로 혼돈을 즐겨라. 삶은 불안정하다. 이것은 삶이 자유롭다는 의미이다. 삶이 안정적이라 함은, 곧 그대가 그 속에 구속되어 있다는 의미이다. 모든 것이 확실하다는 것은 거기에 자유가 없다는 의미이다.
- OSHO
찾는 것을 찾는 대신 찾는 자를 찾아라. 그리고 찾는 자를 발견하는 순간 갑자기 전 존재계가 그대의 집이라는 것을 알게 된다. 그래서 그대가 어디에 있건 그대는 집에 있는 것이다. 단지 그대 자신을 찾으면 그대는 전 존재계가 그대의 집이라는 것을 알게 된다.
- OSHO
차라리 벙어리가 되어라. 내면에서 저절로 나오는 말이 아니면 입도 벙긋하지 말라. 사람들이 미쳤다고 손가락질하지 않을까 두려워하지도 말라. 그냥 일어나는 대로 수용하라. 억지로 무슨 말이든 하려고 애쓰지 말라. 침묵하는 것을 두려워하지도 말라. 침묵은 신을 포착하기 위한 하나의 방법이다. 일단 그대가 침묵을 이해하게 되면, 진정으로 해야 할 말이 내면 속에서 우러나온다.
- OSHO
삶은 그대의 통제권 밖에 있다. 삶을 즐길 수는 있지만 조종할 수는 없다. 삶과더불어 살고 삶과 더불어 춤출 수는 있지만 결코 삶을 통제할 수는 없다. 사람들이 많은 것을 놓치는 것은 삶을 지나치게 조종하려는 탓이다. 유유히 흐르는 저 세찬 강물이 되어라. 강물은 꿈도, 상상도, 희망도 갖지 않고 흐른다. 아무리 그대가 강물을 움켜쥐려 해 보아도 강물은 손가락 사이로 스르르 빠져나가기 마련이다. 이것이 삶이다. 넒은 창공이 곧 삶이다.
- OSHO
좋은 일이 있으면 기분이 좋아지고, 나쁜 일이 있으면 기분이 나빠진다. 하지만 기분이 좋지도 나쁘지도 않은 중간 지점이 있다. 그것이 바로 평상심의 상태이다. 그대가 어느 쪽으로도 치우치지 않는 그런 상태를 받아들이게 되면, 그대는 삶에 대한 놀라운 통찰력을 갖게 될 것이다. 내면이 고요하기 때문이다. 행복도 불행도 없다. 어떤 종류의 소란도 없는 완전히 고요, 그 자체이다. 붓다는 그것을 "중도中道"라고 일컬었다.
- OSHO
아름다운 모든 것은 항상 홀로 있을 때 일어난다. 그 어떤 것도 무리지어 있을 때 일어나는 법은 없다. 초월적인 모든 것은 절대적인 고독속에 있을 때만 일어난다.
- OSHO
먼저 명상에 들어가라. 왜냐하면 사랑은 명상으로부터 흘러나오기 때문이다. 사랑은 명상의 향기이다. 명상은 일천 장의 꽃잎을 지닌 연꽃이다. 그것이 열리도록 하라. 명상을 통해 무심코 무시간의 수직방향으로 움직이도록 하라. 그러면 어느 순간, 향기가 거기 있음을 그대는 알게 될 것이다. 그때에 그것은 영원하고 무조건적이다.
- OSHO
마음은 단지 예상된 것, 알려진 것과만 작용할 수 있다. 거기 예기치 않은 것, 미지의 것이 있을 때 마음은 멈추어야 한다. 그리고 마음의 멈춤은 곧 한 손으로 내는 박수소리이다. 그것은 침묵이다.
- OSHO
온 세상을 사용하라. 그러나 그대가 세상을 소유하려고 생각하지는 말라. 그대가 나무를 소유하지 않으면 나무에게 깊은 고마움을 느낄 것이다. 오직 소유가 없을 떼 진정한 관계가 생긴다.소유한 자는 언제나 그가 소유한 것에 의해 소유당한다.
- OSHO
복종은 간단하지만 불복종은 지성의 다소 높은 명령을 필요로 한다. 어떤 바보도 복종할 수 있다. 실제로 바보들만이 복종할 수 있다. 지성을 가진 사람은 "왜? 왜 내가 이것을 해야만 하는가? 내가 그 이유와 그 결과를 알지 않는 한, 그 일에 관여하지 않겠다."라고 반문할 것이다. 그때 그는 책임을 다할 수 있게 되는 것이다.
- OSHO
자유가 함께하는 사랑, 만약 그대가 그것을 갖는다면 그대는 왕이나 여왕이다. 자유가 함께하는 사랑, 그것은 진정한 신의 왕국이다. 사랑은 그대에게 땅으로 통하는 뿌리를 주며, 자유는 그대에게 날개를 준다.
- OSHO
마음 전체가 빛으로 가득할 때, 삶은 비로소 하나의 기적이 된다.더 이상 평범한 삶이 아닌, 모든 일들이 비범해지는 특별한 삶으로 바뀐다. 자잘한 일상들이 신성해지고 하찮은 작은 것들이 상상조차 하지 못한 중요한 의미를 띠기 시작한다. 그대가 환하게 빛나면 존재 전체가 빛으로 넘쳐 나고, 그대가 어둠에 싸여 있으면 존재 전체도 어둠에 잠긴다. 그것은 전적으로 그대 몫이다.
- OSHO
비판의 소리에 신경 쓰지 말라. 이상하게도 그대가 원하는 것은 항상 하면 안 되는 것이었고, 그대가 원하지 않는 것은 항상 해야만 하는 것이었다. 이것은 그대의 삶이다. 당장 내일 그대가 죽음을 맞이하게 될 지 누가 알겠는가? 그러니 살아 있는 동안 충분히 즐겨라. 이것은 어느 누구의 삶이 아니다. 그대의 부모나 친구의 삶이 아니다. 이것은 바로 그대의 삶이다.
- OSHO
가장 인간답게 사는 것이 가장 위대한 일이다. 진정 위대한 사람은 역사에 자신을 남기는 어리석은 짓을 하지 않으며 온유하고 고요하게 아무런 파장도 일으키지 않고 물 흐르듯 살다 간다
- OSHO
삶은 철학이 아니다. 어려운 문제가 아니다. 삶은 하나의 신비이다. 타인이 결정해 놓은 방식이나 조건에 따라서 삶을 살아선 안된다.
- OSHO
그대의 향기 그대의 지복이 그대를 떠나 널리 나누어 질 수 있도록 허락하라. 존재계가 공유 할 수 있도록 허락하라.
- OSHO
만일 그대가 나를 사랑해 왔다면, 만일 그대가 나를 신뢰해 왔다면, 그대는 수천가지 길로 나를 느끼게 될 것이다. 그대가 어디에 있을지라도, 그대의 신뢰, 그대의 사랑, 그리고 바로 그대 가슴 속에서, 바로 그대 가슴의 고동 속에서 나를 발견하게 될 것이다.
- OSHO
삶과 죽음은 별개의 것이 아니다. 깊이 들어가 보면 삶이 곧 죽음이며, 죽음이 곧 삶이다.
- OSHO
내일을 생각하지 말고 자유롭게 흘러라. 느긋한 마음으로 혼돈을 즐겨라 - 이것이야말로 인간이 되는 법이다. 그대가 변화를 받아들이면, 매순간 그대에게 새로운 세계, 새로운 삶이 찾아올 것이다. 그대는 매순간 다시 태어나게 될 것이다.
- OSHO
사랑이 영원하다고 생각하지 말라. 사랑은 장미만큼이나 연약하고, 아주 작은 것에도 부서질 수 있다. 아침에 피었다가 저녁이면 지고 마는 그런 것이다. 고결한 것일수록 연약하고, 상처받기 쉽다. 돌멩이는 변함 없이 그대로이지만, 장미는 스러진다. 돌멩이를 장미에 던지면 돌멩이는 상처 하나 없지만, 장미는 부서지고 만다. 아주 여리고 섬세한 사랑은 각별한 주의와 세심한 보살핌이 필요하다.
- OSHO
경험은 왔다가 사라진다. 그것에 의지하지 말라. 그대가 기쁨을 느끼고, 고통을 느끼며, 행복을 느끼고, 슬픔을 느끼는 '경험하는 자'를 발견하지 못한다면, 그리고 이 의식이 누구인지를 발견하지 못한다면.....
- OSHO
미래는 난데없이 오는 것이 아니다. 그것은 이 순간으로부터 생기는 것이다. 다음 순간은 이 순간으로부터 생긴다. 만일 이 순간이 아름답고 고요하고 즐겁다면 다음 순간은 더 고요하고 더 즐겁기 마련이다.
- OSHO
모든 것이 지나가지만 그대는 남아 있다. 그대는 실재이다. 모든 것은 단지 꿈이다. 거기 아름다운 꿈이 있고, 악몽이 있다. 그러나 그것이 아름다운 꿈이든 악몽이든 그것은 중요하지 않다. 중요한 것은 꿈을 지켜 보고 있는 자이다. 그 지켜보는 자가 유일한 실재이다. 그 지켜보는 자가 절대적으로 여원한 어떤 것이다.
- OSHO
폭풍의 가장 깊은 중심에 도달하기 위하여 모든 노력을 다해야 한다. 그대의 전생애는 변화의 폭풍이며 변하는 상황과 변하는 색채의 폭풍이다. 그러나 그 폭풍의 중앙에는 고요한 중심이 있다. 그것이 그대이다.
- OSHO
주시자를 찾으라 오직 그때에만 내면의 목소리를 찾을 것이다. 처음으로 그대는 도덕적이 아니라 종교적이 될것이다. 그대는 훨씬 더 깊은 의미에서 도덕적이 될 것이다.
- OSHO
당나귀는 웃지 않는다. 물소도 농담을 즐기지 않는다. 농담을 즐길 수 있고 웃을 수 있는 것은 오직 인간 뿐이다. 세상의 성인들은 물소나 당나귀와 다를 바 없다. 그들은 인간 이하로 전락 했다. 그들은 무한한 가치를 상실했다. 웃음이 없이는 인간은 꽃이 없는 나무와 같다
- OSHO
부드러움은 항상 단단함을 이긴다. 부드러움은 살아 숨쉬는 반면, 단단함은 죽어 있다. 살아 숨쉬는 것은 언제나 연약하다. 생명력이 높은 것일수록 더욱 연약하다. 그대가 깊어질수록 그대는 연약해지고, 그대가 연약해질수록 그대는 깊어진다. 내면 깊은 곳에 있는 핵은 절대적으로 부드럽다. 도(道)를 주창한 노자(老子)의 모든 가르침은 바로 이것이다. "물처럼 부드러워져라. 바위처럼 단단해지지 말라."
- OSHO
세상은 메아리의 세계이다. 우리가 분노하면 세상도 분노로 되받아 친다. 우리가 사랑을 주면 세상도 사랑으로 화답한다. 이 자연의 법칙 안에 주는 대로 받는다는 진리가 있다. 이것이 바로 카르마(인과응보)의 법칙이다. 뿌린대로 거두리라! 미움은 미움을 낳고 사랑은 사랑을 낳으리니.
- OSHO
어느 누구의 발자국도 따라가지 말라. 진리는 남에게서 빌려올 수 있는 것이 아니며, 다른 사람이 이미 지나간 길을 따라감으로써 발견할 수 있는 것도 아니다. 그대는 인적미답의 대륙, 아무도 들어갈 수 없는 그대만의 내적인 공간으로 들어가야 한다.
- OSHO
우리는 자신의 실체가 드러나는 것을 두려워한다. 가슴을 열어 보여야 하는데 그 가슴이 조각조각 부서져 있는 까닭이다. 사람들이 계속해서 즉흥적인 관계만 맺는 것도 다 이런 탓이다. 그들은 깊은 관계를 원하지 않는다. 치고 달아나 버린다. 겉만 살짝 건드린 뒤 실체가 미처 드러나기 전에 도망간다. 외면적인 만남만이 있을 뿐, 거기에는 사랑이 없다. 육체적 배설과 카타르시스, 그뿐이다. 친밀하지 못한 관계에서는 계속해서 가면을 쓸 수밖에 없다. 진정 깊은 관계를 원한다면 발가벗을 위험을 감수해야 한다. 이는 그대가 갖고 있는 모든 문제들을 상대에게 보여야 한다는 의미이다.
- OSHO
모든 성장은 자각을 통해 일어난다. 실존적인 변화가 아니다. 실존은 예전과 똑같다. 붓다, 그리스도, 그대 혹은 누구나 똑같은 상태이고 똑같은 공간에 있다. 하지만 자각하는 이는 붓다가 되고, 자각하지 않는 이는 여전히 거지로 남는다.
- OSHO
남자와 여자는 서로 다르며 상호보완적이다. 남자만으로는 절반이며, 여자만으로도 마찬가지이다. 오직 함께만이, 깊은 하나됨의 느낌속에서 그들은 처음으로 전체성과 완전함을 느낀다.
- OSHO
진리는 광대하다. 그냥 광대한 것이 아니라, 하늘만큼이나 광대하다. 전 우주가 진리를 품고 있고 우주는 무제한적이고 끝이 없다. 어떻게 전체의 진리를 그대가 상상할 수 있겠는가? 어떻게 그대의 손 안에 절대적인 진리를 가질 수 있겠는가? 그런데 에고는 그럴 수 있으리라고 착각한다.
- OSHO
존재계의 일부가 되라. 그대가 삶과 하나라고 느끼면 삶을 신뢰할 수 있다.분리되었다는 느낌을 버리라. 그저 물방울이 되어라. 바라로 떨어져서 바다와 하나가 되는 물방울이...
- OSHO
산야스는 인격이 없으며 도덕이 없다. 비도덕적인 것이 아니라 도덕에 관계 없는 것이다. 밖으로부터 오는 것이 아니라 안으로부터 오는 높은 도덕성을 갖는다. 밖으로부터 오는 어떠한 강요도 허락하지 않는다. 왜냐하면 밖으로부터 오는 모든 강제는 그대를 하인이나 노예로 바꿔놓기 때문에, 그리고 나의 노력은 그대에게 위엄과 영광을 주려는 데 있다.
- OSHO
자유는 단지 그대에게 현재의 그대와 앞으로의 그대에 대한 모든 책임을 갖게 한다.
- OSHO
종교적인 인간은 축소판 하느님이다. 하느님과 마찬가지로 그는 역설적이고 이율배반적이다. 하느님과 마찬가지로 그는 여름이요 겨울이며, 낮이요 밤이고, 삶이요 죽음이다. 하느님과 마찬가지로 그는 신성하기도 하고 악마 같기도 하다. 그래서 이성이 비틀거린다
- OSHO
단지 주시자가 되라. 어떤 것이 아름답다는 이유로 그 순간에 매달리지 말며, 어떤 것이 비참하다는 이유로 그 순간을 밀어 내지 말라. 그렇게 하지 말라. 그대는 여러 삶 동안 그렇게 해오고 있으나 아직 성공하지 못했고 앞으로도 영원히 성공하지 못 할 것이다. 저 너머의 세계로 가는 유일한 길은 초연하게 존재하는 것이며, 어떤 것에도 동일시 되지 않고 이 모든 변하는 현상들을 지켜볼 수 있는 곳을 찾는 것이다.
- OSHO
바람이 불면 부는 대로 햇살이 비치면 비치는 대로, 모든 것을 반갑게 맞이하라. 가슴을 열고 만물의 생명과 조율하는 순간 그대는 더 이상 갇힌 자가 아니다. 문을 연다는 것은 그만큼 예민해진다는 것이다.
- OSHO
그대의 명상이 꽃피기 시작할 때, 그대의 몸 안에서 새로운 무언가가 탄생하지는 않으리라. 다만 그대가 사라지리라. 푸른 하늘로 사라지는 향과 푸른 하늘로 사라지는 장미향과 같이.... 그대는 우주의 일부가 되리라.
- OSHO
마음은 "이것 아니면 저것"이라는 방식으로 작용한다. 즉 이것이 옳거나 아니면 그 반대가 옳다. 마음이 관련된 한, 그리고 마음의 논리와 마음의 합리성이 관련된 한 둘 다는 옳을 수 없다. 만일 마음이 "이것 아니면 저것" 이라면 가슴은 "양쪽 모두"이다. 가슴은 어떤 논리도 가지고 있지 않지만 대신에 감성과 지각을 갖는다. 가슴은 단지 둘이 함께 있을 수 없다는 것을 안다. 실제로 그것들은 둘이 아니다. 그것은 단지 두 개의 다른 방향에서 보여진 하나의 현상이다.
- OSHO
홀로 존재하는 것, 그리고 만일 그가 진리와 함께한다고 느낀다면 온 세상에 맞설 수 있는 것은 오직 인간만의 특권이다. 만일 이것이 자유에 이르는 길이라고 느낀다면 그때 어떤 종류의 책임이라도 받아들여라. 그 때 그 모든 책임들은 그대에게 짐이 되지 않을 것이다. 그것들은 그대를 좀더 성숙하게, 좀더 중심에 자리잡게, 그리고 좀더 뿌리 내리고 좀더 아름다운 개인이 되게 만들어 줄 것이다.
- OSHO
나는 새로운 시작이다. 그러나 그것은 새로운 종교의 시작은 아니다. 나는 어떠한 형용사도, 어떠한 경계도 모르는, 오직 영혼의 자유만을, 오직 그대 존재의 침묵만을, 오직 그대 잠재력의 성장만을, 그대 밖의 신이 아닌 오직 그대 자신으로부터 흘러 넘치는 신성만을, 그대 안에 존재하는 그 신성의 경험만을 아는 나는 완전히 새로운 종교성(religiousness)의 시작이다.
- OSHO
왜 문제를 만드는가? 행복할 때는 행복하라. 그것을 즐기되 동일시되지 말라. 행복해지라고 말할 때 내 말은 그 행복을 즐기라는 뜻이다. 날씨가 바뀌게 그냥 내버려 두라. 아침은 낮이 되고 낮은 저녁이 되며 그 다음에는 밤이 온다. 그대를 둘러싼 분위기가 행복으로 가득차도록 내버려 두라. 그 분위기를 즐겨라. 그 다음에 슬픔이 몰려오면 그것 또한 즐겨라. 나는 즐거움을 가르친다. 어떤 경우가 오든 무조건 즐겨라. 조용하게 앉아 슬픔을 즐겨라.그러면 돌연 슬픔은 더 이상 슬픔이 아니다. 그 슬픔은 오묘한 평화의 순간이 된다.거기엔 아름다움이 있다. 아무 것도 잘못된 점이 없다.
- OSHO
외로움을 피하려는 모든 노력은 실패했다. 그리고 앞으로도 실패할 것이다. 왜냐하면 그것은 삶의 근원에 반대하는 것이기 때문이다. 필요한 것은 그대의 외로움을 잊게 해줄 어떤 것이 아니라, 그대의 홀로있음을 자가하는 것이다. 홀로있음이 실재이다.
- OSHO
이완하라. 그대가 단지 주시자일 뿐이라는 것만을 기억하라. 육체는 그대가 아니다. 마음은 그대가 아니다. 그대는 단지 하나의 거울이다. 그리고 그대가 거울과 같은 주시 속으로 침잠함에 따라 전 존재는 엄청나게 아름다운 모습을 띄게 될 것이다. 모든 것이 신성해진다.
- OSHO
가능하다면 경험으로 살고, 그것을 어떤 말로도 표현하려 하지 말라. 말은 그대의 체험을 옹색하게 만든다. 애써 말로 표현하려 하지 말라. 부득히 해야 한다면 아주 신중하게 가려서 하라. 말 하나하나에는 각각의 뉘앙스가, 특질이 있다. 단 한마다의 말조차 수없이 곱씹어 생각하는 시인이 되어라.
- OSHO
그대는 단순히 주시자이다. 그대가 행복이 아니며, 그대가 불행이 아니다. 행복은 왔다가 가며 불행도 왔다가 간다. 거기 언제나 남아 있는 것이 한가지 있다. 항상 남아 있는 것 - 그것이 주시자이며 지켜보는 자이다.
- OSHO
화를 내는 사람들이 있다. 이러한 사람들이 사회에서, 국가에서 혁명을 일으키는 사람들이며, 변화를 일으키는 사람들이다. 그러나 그들의 모든 혁명은 실패했다. 왜냐하면 분노로부터 나오는 모든 것은 무지로부터 나오는 것이기 때문이다. 그것은 진정한 변화를 가져오지 않는다.
- OSHO
위대한 사상이나 이념 앞에 서면 사람들은 비참함과 더불어 죄책감을 느끼기 시작한다. 왜냐하면 그런 관념들은 터무니없고 실행이 불가능하기 때문이다
- OSHO
그대가 주변에 있을 때는 세상이 그대를 건드린다. 그러나 중심에 있을 때 그대는 세상을 초월할 것이다.
- OSHO
자유는 방종이 아니다. 자유는 책임이다. 그리고 만약 그대가 스스로 그대의 책임을 질 수 없다면 그때는 다른 누군가가 그대 대신 그 책임을 떠맡게 된다. 그리고 그때 그대는 노예가 된다.
- OSHO
자유 속에 살고 있는 독립적이고 완전히 자율적인 존재만이 진리의 경험에 이를 수 있다.
- OSHO
웃음은 종교의 근본이다. 심각성은 결코 종교적이 아니며, 종교적이 될 수도 없다. 심각성은 자신의 에고에서 나오는 것이며 병의 근원이다. 웃음은 에고가 사라진 상태다
- OSHO
그대는 그대 자신의 길을 찾아야 한다. 각자가 그 자신의 길을 찾아야 한다. 나는 그대 앞에 모든 길들을 펼쳐놓아 그대가 보고 느낄 수 있게 할 것이다. 올바른 길이 나타날 때면 그대는 즉시 그대 안에 커다란 기쁨이 일어나는 것을 알 것이다. 그것이 신호이다. 그것이 그대의 때가 왔다는 것을 보여주는 것이다. 이것이 그대가 기다려온 때라는 것을, 이것이 그대의 봄이라는 것을 보여주는 것이다.
- OSHO
존경은 선생의 자질에 달려 있었다. 그것은 제자나 학생들에게 요구되지 않았다. 존경심은 그저 일어났다.
- OSHO
그대, 그대가 원하는 만큼 소유할수 있으리. 그러나 소유함으로써 이제껏 삶을 완성한 사람은 없다. 삶은 오직 존재함으로써 이루어 지는것
- OSHO
그대가 충분이 강해져서 사회속에서도 진짜 얼굴을 갖고 움직이고 싶은 날이 올것이다 그러나 그것은 그대에게 달려있다.
- OSHO
깨달음은 모든 사람이 동등하고 똑같은 능력을 가지고 있는 유일한 것이며 유일한 경험이다.
- OSHO
내면을 무시하는 자는 항상 무지한 채로 있을 수밖에 없다. 내면을 무시하지 않는 것이 지혜로운 자가 되기 위한 첫걸음이다. 참된 보물은 우리 내면속에 들어 있기에 간과되기 쉬운 것이다. 구도의 첫걸음은 내면에 대해 무지하지 않는 것이다. 그러할 때 내면의 보물이 기지개를 켜며 스스로 깨어날 것이다. 사랑이 깨어나면 삶이 전혀 다른 맛을 갖는다. 그것은 불멸의, 불사의 감로수 맛이다.
- OSHO
공기와 육체와의 관계는 사랑과 영혼의 관계와 같다. 그것의 값어치는 무한하지만 우리는 그것을 거저 얻는다. 사람들은 아직도 너무나 어리석어서 신의 위대한 선물을 완전히 망각하고 있다. 강은 바로 옆에서 계속 흐르는데 사람들은 항상 목마르다.
- OSHO
참된 종교는 삶을 긍정적으로 생각하고 유익하게 이용하는 것이다. 삶 안에 존재하는 진리를 깨닫는 것은 해방을 향한 축복의 첫걸음이다. 삶을 놓치는 사람은 다른 모든 것도 놓치고 만다
- OSHO
전체적으로 살아라. 그리고 강렬하게 살아라. 그래서 매 순간이 황금처럼 빛나게 하고 그대의 전 생애가 빛나는 순간들의 연속이 되게 하라. 그러한 사람은 결코 죽지 않는다. 왜냐하면 그는 마이다스의 손길을 가지고 있기 때문이다. 그가 만지는 것은 무엇이든 황금처럼 빛나게 된다.
- OSHO
사실 신은 삶이다 신은 사랑이다 신은 바로 이 세상이다 삶이 흘러 넘치는 것 이것이 지복이다
- OSHO
탄생과 죽음은, 참된 자아가 길고 긴 영원한 여행을 하는 동안의 에피소드에 지나지 않는다. 탄생 이전에 많은 일들이 일어났고, 죽은 후에도 많은 일들이 일어날 것이다. 사람들이 자신의 참된 중심을 알고 나면 영원성을 깨닫게 되고 그것이 신을 아는 것이다.
- OSHO
어느 누구도 그대의 공허감을 채워 줄 수 없다. 자신의 공허감과 조우(遭遇)해야 한다. 그걸 안고 살아가면서 받아들여야 한다
- OSHO
삶은 설명될 수 없다. 죽음은 이미 끝이 난 것이지만, 삶은 언제나 여행의 도중에 있기 때문에 설명이 불가능하다.
- OSHO
행복이나 불해을 초래하는 외적 요인이란 없다. 그것들은 한낱 핑계에 불과하다. 그대가 행복이나 불행을 느끼는 것은 그대 안의 감정이 수레바퀴처럼 계속해서 돌고 돌기 때문이다. 그러니 그것을 가만히 주시하라. 행복과 불행은 그대의 감정상태일 뿐, 외부 환경에 의해 좌우되지는 않는다. 이 사실을 깨달을 때 놀라운 일들이 일어날 것이다. 이것이 인간이 깨달아야 하는 가장 기본적인 것 중 하나이다.
- OSHO
붓다처럼 장터 속으로 걸어가라. 세상에서 살라.... 세상은 그대를 풍요롭게 하리라. 관계는 그대를 비추는 거울이 되기 때문이다. 모든 관계는 거울과 같다. 그대는 다른 존재의 거울 속에서 그대의 얼굴을 본다. 자신의 얼굴을 직접 보기란 매우 어렵다. 그대는 자신의 얼굴을 보기 위해 다른 사람, 즉 거울이 필요할 것이다. 다른 사람의 눈보다 더 좋은 거울을 어디에서 발견할 수 있을까?
- OSHO
그대가 세상이다 오직 그대만이 존재할 뿐 다른 것은 존재하지 않는다. 다른 모든 것은 단지 거울 일 뿐이다. 사념이나 기분을 통해서 세상을 보지 말라 맨 눈으로 세상을 바라보고 맨 귀로 세상을 들어보라. 그대와 세상사이에 마음을 개입시키지 말라.
- OSHO
존재계는 내게 많은 것을 주었다. 그런데 어떤 것도 되돌려줄 방법이 없다. 심지어 감사를 표현할 말조차도 없다. 유일한 방법은 나의 모든 호흡이 사람들로 하여금 내가 도달한 것과 똑같은 의식의 에베레스트에 도달하도록 하는 데 이용되게 하는 것이다.
- OSHO
사랑을 그냥 묻어 두거나 계산하지 말라. 아까워하지 말라. 그러면 모두 잃을 것이니. 사랑을 꽃피워 함께 나누라. 사랑은 나눌수록 커지는 것이다.
- OSHO
너희는 부정한 자와 정의로운 자를, 악한 자와 선한 자를 나눌 수 없다. 왜냐하면 그들은 마치 검은 실과 흰 실이 함께 짜여지듯이 태양의 얼굴 앞에 함께 서 있기 때문이다. 만약 검은 실이 끊어지면 천 짜는 자는 헝겊 전체를 들여다봐야 하고 베틀까지도 조사해야 하는 것이다. 너희 중 누군가 부정한 아내를 재판하려 한다면 그 남편의 속도 저울에 달아 보고 그의 영혼도 자로 재보라. 또 죄인을 채찍질하려거든 그 죄와 대상이 된 자의 정신도 들여다보라. 너희 중 누군가 정의의 이름으로 벌을 내려 악한 나무에 도끼를 대려 한다면, 그 나무의 뿌리도 살펴보라. 그러면 분명 선과 악의 뿌리, 열매 맺는 것과 열매 맺지 못하는 것의 뿌리가 대지의 말없는 가슴속에 함께 뒤엉켜 있음을 알게 되리라.
- OSHO
관능성(sensuality)을 비난하지 말라. 관능성은 세상으로부터 비난 받아 왔다. 그리고 세상의 비난 때문에 관능성 속에서 꽃 필 수 있는 에너지가 일종의 무미건조한 삶인 도착과 질투와 분노와 증오 속으로 이동한다. 감각적일 수 있는 것은 인간에게 있어서 가장 커다란 축복 중의 하나이다. 그것은 그대의 감성이며 그대의 의식이다. 그것은 육체를 통해 스며 나오는 그대의 의식이다.
- OSHO
태어날 때 그대는 나무로 태어나지 않는다. 그대는 단지 씨앗으로 태어날 뿐이다. 그대는 그대가 꽃피는 지점까지 성장해야 하며 그 꽃 피어남이 그대에게 만족과 충만을 줄 것이다. 이 꽃 피어남은 권력과 아무 관계가 없으며 돈과도 아무 관계가 없고 정치와도 아무 관계가 없다. 그것은 전적으로 그대와 관계가 있다. 그것은 개인적인 성장과정인 것이다. 그대는 그대 자신을 찬양하는 존재가 되어야 한다.
- OSHO
감정이나 느낌이 초래하는 혼란이 두려워 사람들은 그것들을 억누른다. 하지만 그것들이 초래하는 혼란은 아름다운 것이다. 수학이나 과학과 관련된 일은 의식만이 할 수 있는 일이다. 하지만 그와 반대로 사랑과시는 무의식에서 나온다.
- OSHO
이 순간부터 그대 자신이 삶과 세계의 주체임을 자각하라. 이것이 곧 구도자가 된다는 의미이다. 구도는 자신에 대한 모든 책임을 스스로 지겠다는 뜻이다.
- OSHO
그대 자신의 발로 우뚝 서라! 그대 자신의 발로 서라, 그대에게 명령을 내릴 사람은 그대 외에 아무도 없다, 그대 스스로 모든 책임을 걸머지라, 이것이 어른이 된다는 의미다.
- OSHO
겸손하라. 그러면 아무도 그대를 모욕하지 못한다. 에고를 버려라. 그러면 누구도 그대에게 상처를 줄 수가 없다.
- OSHO
우리가 진정한 삶의 흐름 속으로 뛰어들지 않고서는 우리는 언제까지나 죽은 삶을 살 뿐이다. 그 죽은 삶을 우리는 안정된 삶이라고 부른다.
- OSHO
그대의 인생의 3분의 1은 잠을 자는데 들어가고 또 3분의 1은 교육에, 배우는데 들어간다. 뭐가 남는가? 그중 많은 부분은 밥벌이에 들어간다. 만약 그대가 모든 것을 계산해본다면 그대는 놀랄 것이다. 70년 가운데 그대가 하고 싶은 것을 할 수 있는 시간은 7년도 되지 않는다. 당연히 급할 수밖에 없다. 미친 듯이 달려갈 수밖에 없다. 어디로 가는지도 모를 정도로 미쳐서 달려갈 수밖에 없다. 그대가 염두해 두는 것은 그대가 빨리 가고 있느냐는 것뿐이다. 수단이 목적이 된다.
- OSHO
서서히 주시자 속에 더욱 더 많은 중심을 가져라. 낮이 오고 밤이 올 것이며 삶이 오고 죽음이 올 것이며, 성공이 오고 실패가 올 것이다. 그러나 그대가 주시자 속에 중심을 갖는다면, 그것만이 그대 속에 있는 유일한 실재이기 때문에, 다른 모든 것은 일시적인 현상이 된다. 단지 한순간이라도 내가 말하는 것을 느끼려고 해 보라.
- OSHO
삶을 욕망하면 삶을 놓칠 것이다. 그것은 삶을 놓치는 가장 확실한 방법이다.욕망을 통하여 그대는 삶의 반대쪽으로 움직일 것이다.행복해지는 방법을 모르는 채 끊임없이 행복을 욕망하면 그대는 결코 행복해지지 않을 것이다.행복은 예술이다. 행복은 결과가 아니다. 행복은 삶의 방식이다.
- OSHO
부모의 역할은 아이들이 자발적으로 성장할 수 있도록 내버려두는 것이다. 아이들은 그대 없이도 성장할 것이다. 그대의 역할은 이미 성장하고 있는 것을 지지해 주며, 자양분을 주고, 도와주는 것이다. 아이들에게 지시를 하지 말며 이상(理想)들을 주지 말라. 무엇이 옳고 무엇이 그른지 말해주지 말라. 그들이 스스로의 경험으로 찾도록 하라.
- OSHO
세상 모든 사랑을 누릴 수 있는데도 그대가 비참하다면, 그것은 그대가 비참해지는 것을 선택했기 때문이다. 행복해지고 불행해지는 것은 그대 선택에 달려 있다. 만일 그대가 행복을 선택한다면, 사랑 또한 그대를 향해 달려올 것이다. 애써 오라고 손짓할 필요가 없다. 물이 아래로 흐르고 불이 위로 피어오르는 자연법칙처럼 사랑이 행복을 향해 흐르기 때문이다.
- OSHO
소유욕은 그대가 존재계를 신뢰하지 않는다는 단지 한가지 사실을 보여준다. 무소유는 근본적으로 존재계를 신뢰하는 것이다. 거기 소유할 필요가 없다. 왜냐하면 전체가 이미 우리의 것이기 때문이다.
- OSHO
앎의 대상은 없다. 알아야 할 것은 아무것도 없다. 오직 아는 자가 있을 뿐이다.
- OSHO
삶, 사랑, 웃음, 그리고 빛 (Life, Love, Laugh and Light)...이것을 나는 인생의 '4L' 이라 부른다.
- OSHO
노력은 필요하다. 노력 없이는 아무것도 할 수 없다. 그러나 노력만 가지고도 아무것도 할 수 없다.
- OSHO
종교성은 단지 성장하기 위한 도전을 의미하며 씨앗이 그 표현의 궁극적인 정점에 도달 하는 것, 그리고 수천 개의 꽃을 피워 그 속에 숨겨져 있던 향기를 퍼뜨리는 것을 의미한다. 그 향기를 나는 종교성이라 부른다.
- OSHO
마음 전체가 빛으로 가득할 때 삶은 비로소 하나의 기적의된다. 더 이상 평범한 삶이 아닌, 모든 일들이 비범해지는 특별한 삶으로 바뀐다.
- OSHO
성을 억누르기 위하여 성기를 자르는 일이 있었다. 그러나 성은 성기속에 있지 않다. 모든 감각의 중추는 마음속에 있다. 마음이 그대의 세상이다. 명상으로 가면 마음 또한 사라진다. 마음으로 볼 수 없는 것을 무심으로 볼 수 있다.
- OSHO
진리는 커다라 노력과 발견과 위험을 필요로 하며, 그대는 전에 누구도 걷지 않은 길을 혼자 걸어가애 할 필요가 있다.
- OSHO
설령 세상 사람들 모두가 한 목소리로 말해도 그대가 직접 부딪혀서 얻은 것이 아니면 믿지 말라. "나는 스스로 볼 것이다. 나는 아직 살아 있다. 필요한 것은 무엇이든지 직접 대면할 수 있다."
- OSHO
사람들은 명사의 세계를 창조하고는 그 속에 갇혀버렸다. 그리고는 나무와 강, 산들과 별들의 세계를 잊어버렸다. 신의 세계는 명사라는 것을 모른다. 단지 동사만을 알 뿐이다. 모든 것이 과정이다. 신은 어느 대상이 아니라, 진행 그 자체인 것이다.
- OSHO
진정한 기도는 기도하는 것이다. 기도하는데 말은 필요없다. 진정한 기도는 순수한 침묵이다. 깊은 침묵에 빠지는 것이다. 사실 진정한 기도란 신에게 말하는 것이 아니라 완전한 존재에게 절하는 것이다. 그것은 말이 아니다. 신은 모든 곳에 있다. 모두가 신이다. 그래서 그대는 깊은 감사와 환희와 즐거움과 사랑을 담아 절을 할 뿐이다.
- OSHO
변화가 곧 삶이고, 삶이 곧 변화라는 것을 명심하고 또 명심하라. 매 순간 속에서 항상 새롭도록 하라.
- OSHO
진정한 교육은 그대의 마음만을 가르치지는 않을 것이다. 왜냐하면 마음은 그대에게 훌륭한 생계를 주지만 훌륭한 삶을 주지는 못하기 때문이다. 가슴은 그대에게 훌륭한 생계를 주지는 못하지만 그대에게 훌륭한 삶을 줄 수 있다. 그리고 마음과 가슴 중에서 하나를 선택해야 할 이유는 없다. 마음을 사용해야 할 때는 마음을 사용하고, 가슴을 사용해야 할 때는 가슴을 사용하라.
- OSHO